Hay tres formas de introducci\u00f3n al Darma por el camino de la meditaci\u00f3n. El primero se refiere a la motivaci\u00f3n, el segundo a la felicidad, y el tercero a la descripci\u00f3n del camino espiritual en los t\u00e9rminos utilizados por los maestros.<\/p>\n
Motivaci\u00f3n<\/strong><\/h3>\n\u00bfPara qui\u00e9n es \u00fatil este abordaje? Para los seres en peligro inminente o en sensaci\u00f3n de desgracia, no funciona. Por ejemplo, para alguien que es atropellado, que se desvanece\u00a0 en una carretera, no servir\u00e1 de nada decirle \u201csi\u00e9ntese en meditaci\u00f3n\u201d – no va a funcionar. Otros pr\u00e1cticas pueden ser buenas en este caso, P’howa o alg\u00fan otra, pero esa no va a funcionar. O la persona est\u00e1 hambrienta, sin comer desde hace dos d\u00edas, y llega a un centro de Darma: \u201custed hoy va a recibir instrucciones de Mahayana\u201d. No sirve, es claro. O una persona a la que le dieron un tiro, por ejemplo. Quieren un plato de comida, quieren\u00a0 cuidados m\u00e9dicos, nada de meditaci\u00f3n para ellos. Cuando miramos alrededor, vemos muchos seres con la experiencia de haber sido atropellados, metaf\u00f3ricamente hablando. Nosotros mismos, entre un accidente en el que fuimos atropellados y otro entramos aqu\u00ed. Somos realmente suertudos\u2026
\nDespu\u00e9s existen seres que no est\u00e1n debajo de las cuatro monta\u00f1as, no tienen sensaci\u00f3n de desgracia, apenas prop\u00f3sitos muy definidos. Est\u00e1n bajo el dominio de un conjunto de ideas que les impide avanzar, todo tipo de ideolog\u00edas y de fanatismos. Esto incluye los seres que est\u00e1n bajo el dominio de otros. Eventualmente los maridos, las esposas, novios, padres, madres, ni\u00f1os, las personas pr\u00f3ximas a nosotros, est\u00e1n en situaciones de este tipo.
\nDespu\u00e9s existen los seres que est\u00e1n en el reino de los dioses. Si el sufrimiento les impide la pr\u00e1ctica a los seres, bajo las cuatro monta\u00f1as, que experimentan el infierno, la felicidad tambi\u00e9n les imposibilita la pr\u00e1ctica a los seres en la condici\u00f3n del reino de los dioses. Tanto la felicidad como el sufrimiento nos aprisionan, nos tornan insensibles al proceso de meditaci\u00f3n. Curiosamente esto incluye procesos internos y externos de felicidad, es decir, incluye tambi\u00e9n los estados meditativos equivocados.
\nEntonces para el cuarto conjunto de seres, aquellos que concientemente desean una felicidad de tipo m\u00e1s permanente, y que concientemente desean apartarse del sufrimiento, es que va dirigida la ense\u00f1anza.
\nEn la conclusi\u00f3n de la explicaci\u00f3n sobre la motivaci\u00f3n, incluimos la perspectiva Mahayana amplia de querer todo esto no solo para s\u00ed mismo, sino para todos los seres.
\nEn esta motivaci\u00f3n jam\u00e1s pensamos en causar mal a los otros o de obtener beneficio propio a costa del sufrimiento de los otros. Al principio solo deseamos la felicidad propia y apartarnos del sufrimiento, es el primer punto y es realmente muy dif\u00edcil.<\/p>\n
Felicidad<\/strong><\/h3>\nProfundizando el concepto de felicidad, podemos dividirlo en dos grupos. La felicidad que depende de factores transitorios, y la experiencia de la felicidad estable que est\u00e1 m\u00e1s all\u00e1 de las construcciones. El secreto de la motivaci\u00f3n budista en relaci\u00f3n a la felicidad es, por razones obvias, buscar la segunda opci\u00f3n. La felicidad transitoria que conseguimos hoy, ma\u00f1ana se vuelve sufrimiento.
\nUna pareja se separa \u2013 \u00bfpor qu\u00e9 sucede? Es muy doloroso. Se amaban y ten\u00edan una conexi\u00f3n, una casa bonita, dos hijos, un conjunto de cosas que funcionaban y que produc\u00edan felicidad. En la separaci\u00f3n, cada una de estas cosas se vuelve factor de sufrimiento: hijos, amigos, cuenta bancaria. Si est\u00e1n con uno, si se dividen, si est\u00e1n con el otro, en todo los casos sufrimiento. Toda lo que la persona tiene se vuelve factor de sufrimiento, esto es la rueda de la vida, la felicidad dependiente de las condiciones. Cuando la rueda gira, y estamos abajo, toda lo que produc\u00eda felicidad ahora trae sufrimiento. As\u00ed vemos innumerables situaciones. La persona funda una empresa, tiene un socio, todos hacen que aquello crezca, en cierto momento las diferencias causan la separaci\u00f3n. El amigo que era solidez, ahora no es m\u00e1s que un enemigo. Si la empresa queda en manos del otro, desea que se hunda. \u201cEl est\u00e1 utilizando mi energ\u00eda vital, no es justo\u201d. Centenares de casos como \u00e9ste.
\nAs\u00ed es la rueda de la vida. No es que suceda solamente con nosotros o solo con los otros – no es una crisis personal – la rueda de la vida es simplemente as\u00ed. Cuando esto sucede con nosotros, lo mejor que tenemos para hacer es re\u00edrnos, \u201cde nuevo la misma cosa\u201d. Querer satanizar al otro, no queda muy bien. Por peor que sea, mejor reir. Ser\u00eda una ingenuidad razonar en t\u00e9rminos de contraposici\u00f3n. Por eso decimos que pensar en felicidad estable dependiente de factores externos, es ingenuidad. Buscamos aquello que est\u00e1 m\u00e1s all\u00e1 de las construcciones. Con esto cubrimos los dos primeros \u00edtems, motivaci\u00f3n y felicidad.<\/p>\n
Camino espiritual<\/strong><\/h3>\nSiete formas breves de describir el camino espiritual:
\n1. Si alguien pregunta qu\u00e9 es el camino budista, decimos que es Noble Camino de Ocho Pasos. Esta respuesta es completa.
\n2. Si quisi\u00e9ramos explicarlo de otra manera, podemos decir que es la remoci\u00f3n de los obst\u00e1culos que crean la experiencia c\u00edclica. Esta experiencia es lo que crea el aspecto de solidez de lo que vemos. No obstante siempre hemos estado libres de la experiencia c\u00edclica, de la misma forma que la pantalla del cine est\u00e1 naturalmente libre de las explosiones que exhibe.
\n3. Podemos colocar esto de forma m\u00e1s directa, la naturaleza de nuestra mente ya es\u00a0 perfectamente luminosa y libre. Entonces, el camino budista es el camino que descubre la naturaleza de nuestra mente como luminosa, leve, libre, etc. Es el camino que nada agrega, nada crea, nada entrena, y nada estabiliza. Dicho as\u00ed puede parecer extra\u00f1o, siempre nos ha parecido que estamos entrenando, estabilizando, etc. Lo qu\u00e9 hacemos en verdad es crear una especie de \u201cveh\u00edculo del practicante\u201d, y este veh\u00edculo va a ser abandonado m\u00e1s tarde. Con nuestro veh\u00edculo usual, ordinario, generalmente no alcanzamos la liberaci\u00f3n.
\nEn la mitad de la pel\u00edcula nos convertimos en Charles Bronson, entonces alguien argumenta que por lo menos nuestras rabias son justas, al estar bajo la forma de Charles Bronson. El punto es que no nos parece justo sentir ning\u00fan tipo de rabia, pero inevitablemente terminamos funcionando dentro de aquella l\u00f3gica. Por esta raz\u00f3n creamos un elemento transitorio. No negamos la coherencia de aquello, forma parte de ayudar a los otros seres percibir la coherencia con que act\u00faan. S\u00f3lo que es indispensable percibir que esta coherencia es construida, que existe una libertad adicional. Si negamos la coherencia con que los otros est\u00e1n actuando, les movemos el piso. Por esta raz\u00f3n debemos evitar la visi\u00f3n filos\u00f3fica. \u00c9sta intenta establecer una nueva visi\u00f3n, pero esto solamente polariza el proceso. Lo mejor es decir que el ser est\u00e1 en lo correcto, pero percibir que existen alternativas. Nuestra habilidad es reconocer la libertad de los otros.
\nEstos son los varios corolarios del\u00a0 camino espiritual, varias formas de describir el proceso. \u201cBasta quitar las construcciones superpuestas, disolver una a una las transitoriedades\u201d. Este proceso es dram\u00e1tico, las realidades se sustentan de esta forma.
\n4. Otra forma de explicarlo es como el camino para tranquilizar la mente.\u00a0 Normalmente la mente tan solo salta incesantemente de un lugar a otro. Al interrumpir este proceso de giro, \u00e9sta retoma su punto de equilibrio natural. La mente no es un proceso estable, casi siempre est\u00e1 ligada al proceso del gallo.
\n5. Otra forma de explicar el camino entero es decir que es una purificaci\u00f3n del cuerpo,\u00a0 habla y mente, hasta que se conviertan en cuerpo vajra, habla vajra y mente vajra.\u00a0 El cuerpo, el habla y la mente manifiestan entonces los tres cuerpos de iluminaci\u00f3n, Nirmanakaya, Sambhogakaya y Darmakaya.
\n6. Garab Dorje, el primer gur\u00fa humano del linaje nyingma dice: \u201cel camino entero tiene tres etapas, en la primera etapa o\u00edmos y generamos la visi\u00f3n, despu\u00e9s meditamos con el poder de la visi\u00f3n, y entonces, habiendo liberado los obst\u00e1culos actuamos de forma libre para beneficio de todos los seres\u201d. Podemos explicar el camino budista de esa forma: o\u00edr, meditar y actuar.
\n7. Hay adem\u00e1s otra forma que se basa en cuatro etapas de entrenamiento de la mente que hacemos incesantemente. Pensamos en las ense\u00f1anzas, contemplamos nuestra vida, acciones y objetos mentales desde el punto de vista de estas ense\u00f1anzas, meditamos enfocando las cosas a partir de la naturaleza no-construida, y finalmente disolvemos las apariencias y nos liberamos de la apariencia condicionada que las cosas manifiestan.
\nEstas son varias formas de visi\u00f3n del camino entero. Esto completa la tercera parte de este sobrevuelo de la visi\u00f3n por el camino Mahayana.<\/p>\n
Gu\u00eda de pr\u00e1ctica<\/strong><\/h3>\nLa pr\u00e1ctica en s\u00ed es aqu\u00ed propuesta en 23 etapas sucesivas. El objetivo de esta gu\u00eda es facilitar la visi\u00f3n y la pr\u00e1ctica del camino. Otras formas de organizaci\u00f3n pueden ser propuestas. El presente abordaje toma la tranquilizaci\u00f3n y la lucidez como los instrumentos b\u00e1sicos de la b\u00fasqueda de la liberaci\u00f3n de la experiencia de la rueda de la vida. El m\u00e9todo b\u00e1sico es la meditaci\u00f3n sentada y la pr\u00e1ctica en la vida cotidiana, de tal modo que progresivamente no haya m\u00e1s diferencia entre la experiencia de la meditaci\u00f3n y las experiencias anteriores y posteriores.
\nLas tres primeras son etapas de tranquilizaci\u00f3n. El objetivo es desarrollar una estabilidad que nos permita mirar la realidad, que nos haga menos reactivos. Si estuvi\u00e9ramos muy reactivos, muy acelerados, s\u00f3lo reaccionamos y no hay posibilidad de cualquier sabidur\u00eda. Estas etapas son para que sepamos que podemos respirar y estabilizar cuerpo, habla y mente. Sin esto no hay posibilidad cualquiera de dirigir el proceso, no hay c\u00f3mo colocar un veh\u00edculo de sabidur\u00eda en nuestro camino. En este punto, y a\u00fan antes de esto, necesitamos de aquel que va a caminar, aquel que va a generar tranquilidad, aquel que est\u00e1 dominado por una inestabilidad.
\nEntonces, en la cuarta etapa, seguimos un grupo de actividades que va hasta la d\u00e9cima primera etapa, y en este intervalo trabajamos purificando la motivaci\u00f3n. Pensamos, contemplamos, meditamos y reposamos la mente, hacemos esto incesantemente. Con este proceso conseguimos, finalmente, generar la motivaci\u00f3n correcta. Calmamos la mente con las primeras tres etapas, y con esta lucidez podemos evaluar la verdadera circunstancia de nuestra experiencia c\u00edclica.
\nAl principio estamos completamente inmersos en la experiencia c\u00edclica. Entonces, usando esta mente m\u00e1s tranquila, examinando conscientemente los procesos internos con base en esta artificialidad, usamos esta tranquilidad, aunque poca, para examinar profundamente nuestra experiencia c\u00edclica. Vamos a recordar que existe alguien que nos ayuda en este proceso, que existen ense\u00f1anzas, que hay seres que pasaron por esto, que generaron una lucidez que se mantiene viva generaci\u00f3n tras generaci\u00f3n. Entonces examinamos que nuestro cuerpo humano es precioso, que disponemos de condiciones muy favorables, siendo la mayor que Buda vino, predic\u00f3 el Darma, y las ense\u00f1anzas sobrevivieron. Entonces estamos en condiciones de practicar estas ense\u00f1anzas. El hecho de que hayamos venido como seres humanos posibilita ese acceso. Estas ense\u00f1anzas son raras y casi inexplicables, son transcendentes pero se manifiestan en el mundo condicionado, hay una magia en esto. Entonces reconocemos que tenemos condiciones humanas perfectas, que podemos acceder a esto, y reconocemos que nuestra vida puede ser tocada por las bendiciones de los Budas. Podemos tener la experiencia de una vida realmente preciosa. Esto es lo que se dice respecto a los factores positivos que disponemos. En cada uno de estos casos, o\u00edmos, pensamos, reconocemos y examinamos si estamos conscientes de esto mientras actuamos en el mundo.
\nEntonces, en la novena etapa, reconocemos que estamos bajo el dominio de la impermanencia, que todos esos factores positivos son transitorios y pueden acabar en cualquier momento.
\nEn la d\u00e9cima etapa, reconocemos que aunque hayamos o\u00eddo ense\u00f1anzas, aunque estemos tranquilizando la mente, aunque hayamos reducido el flujo de los pensamientos, aunque oigamos ense\u00f1anzas frecuentemente, aun as\u00ed el karma nos domina. Estamos a su merced, a merced de impulsos.
\nEntonces surge la d\u00e9cimo primera etapa. Esta es la comprensi\u00f3n de que la dependencia de factores produce sufrimiento inevitable, la dependencia de esos impulsos k\u00e1rmicos inevitablemente produce un sufrimiento, sea ese karma aparentemente positivo o negativo.
\nLa experiencia de sufrimiento es inevitable. Se traduce como vedanas o como jana-marana, o a\u00fan como jeti, que son las circunstancias de la vida en que nos sentimos aprisionados (rueda de la vida).
\nSi realmente o\u00edmos, pensamos, contemplamos nuestra vida de acuerdo con estas etapas, cuando llegamos a la d\u00e9cima primera surge una decisi\u00f3n, que es tomar refugio en la naturaleza no-construida. Queremos finalmente alejarnos de todo lo que tenga que ver con la experiencia c\u00edclica. Entonces nos refugiamos en Buda, en el Darma y en la Sanga. Entendemos el significado de esto, o\u00edmos largamente al respecto, contemplamos, estabilizamos esto, y finalmente reposamos nuevamente. Hacemos esto con cada uno de los tres refugios. Conscientes de lo que significa, tomamos esa decisi\u00f3n. Tomamos refugio en la propia naturaleza no-construida, representada por Buda, en las ense\u00f1anzas que brotan de esa naturaleza y generan libertad en relaci\u00f3n a la construcciones.
\nLos m\u00e9dicos y los enfermeros no rechazan la enfermedad. Desarrollan medios de superar esta com\u00fan aversi\u00f3n. Tienen apego, no logran ver alguien enfermo que ya van atr\u00e1s de \u00e9l. “No se mate, no se tire por la ventana”. Este es un punto muy importante, no nos apartamos del samsara en el sentido “vade retro samsara”, s\u00f3lo generamos una libertad en relaci\u00f3n a este proceso. No es una aversi\u00f3n. Hay una libertad, los m\u00e9dicos andan en medio de la enfermedad. El objetivo es ganar una estabilidad que est\u00e1 m\u00e1s all\u00e1 de las enfermedades, para ser capaz de moverse en ese \u00e1mbito sin incomodidad. Entonces surge todo tipo de especulaci\u00f3n: “\u00bfCu\u00e1l es la profec\u00eda budista para la nueva era? \u00bfSer abducido por extraterrestres?”. En la visi\u00f3n budista hacemos el voto de ser el \u00faltimo a ser evacuado. Los otros seres hacen el voto de ser los primeros. Si ven desgracias, huyen. Todos los seres que tienen formaci\u00f3n, tienen una conciencia m\u00e1s all\u00e1 de las desgracias. Los practicantes budistas hacen este voto, el Dalai Lama dijo que mientras haya espacio, \u00e9l retorna para beneficio de los seres.
\nLo importante es colocar la motivaci\u00f3n correcta en la comprensi\u00f3n de este tema. La desgracia sucede, no importa si el a\u00f1o se termina o si pasa un astro destructor. En el mundo actualmente mueren 10 millones cada a\u00f1o. No necesitamos ninguna desgracia m\u00e1s. Considerando que cada hombre se casa, promedio, con 2 mujeres, siempre va a haber alguna desgracia involucrada… Calculen el n\u00famero de novias entonces, es como si fueran luces que se prenden y se apagan en un gran panel… Vean como es vasto el mundo donde los lamas tienen que actuar: 6 billones de seres con pocas oportunidades. La situaci\u00f3n es grav\u00edsima.
\nCon estas etapas concluidas, las tres siguientes est\u00e1n amartilladas. Cuando llegamos al punto de tomar los tres refugios, entonces naturalmente vamos a entender la d\u00e9cima quinta etapa. Es importante que examinemos lo que nos lleva a los impulsos de las acciones no-virtuosas de mente. Si est\u00e1n desenraizadas, eso significa que los tres refugios est\u00e1n completos. Las cuatro acciones de habla tambi\u00e9n son un control de calidad. Si los refugios fueron hechos en verdad, esas acciones no-virtuosas de cuerpo, habla y mente no brotan. Hasta la d\u00e9cima cuarta etapa estamos a\u00fan en el primer paso del Noble Camino de Ocho Pasos ense\u00f1ado por Buda. Para percibir como este estudio es vasto, no han sido descritos espec\u00edficamente los seis reinos, los doce eslabones, los tres animales – todos estos elementos est\u00e1n dentro de la d\u00e9cima etapa (donde examinamos el karma).
\nEntonces, al concluir la d\u00e9cima s\u00e9ptima etapa, y la cuarta del Noble Camino de Ocho Pasos, surge una cosa extraordinaria, el primer elemento realmente trascendente. Finalmente hemos eliminado todos los elementos artificiales de seguridad que generamos a trav\u00e9s de la experiencia c\u00edclica. Las acciones no-virtuosas han sido nuestro elemento de seguridad – cuando las cosas van mal, o matamos o robamos o tenemos mala voluntad. Son los instrumentos que tenemos para movernos condicionadamente en la experiencia c\u00edclica. Cuando abdicamos de esto, estamos desnudos, completamente expuestos, sin defensas.
\nEn este punto o\u00edmos sobre la fe, sobre la naturaleza no-construida. Abdicamos de todo aquello que est\u00e1 basado en un elemento de victoria y derrota. Estamos como en un campo lleno de espinas con la piel desnuda, en ese momento nos abrimos a la experiencia trascendente de Buda. Vivimos finalmente m\u00e1s all\u00e1 de la experiencia c\u00edclica, y en ese momento surge una estabilidad inexplicable. La serenidad de aquello que es c\u00f3mo es, no como un elemento de fuerza. Es inmune a una percepci\u00f3n particular, inmune a todas las tribulaciones impermanentes. Es c\u00f3mo percibir que la pantalla no explota con las explosiones de la pel\u00edcula.
\nEn este punto estamos siempre en meditaci\u00f3n. En este momento ya tenemos estabilidad en la disoluci\u00f3n de las apariencias invasivas. Existen elementos externos que forman parte de ese proceso. En esa etapa a\u00fan existe una fe mezclada con una libertad, hay una sensaci\u00f3n de abandono y fragilidad. Es como la certeza de un ser muy fr\u00e1gil que mira a los ojos de otro mucho m\u00e1s grande, y no sabe c\u00f3mo, pero no tiene miedo de ser aplastado. Si lo fuera, no tendr\u00eda importancia, el grande no es m\u00e1s fuerte que la verdad que anima aquel peque\u00f1o ser. La persona simplemente no recula, no penetra en las 10 acciones no-virtuosas. Sin embargo su fe no elimina la sensaci\u00f3n de ser destruido, a\u00fan hay un v\u00ednculo con una existencia individual. El ser es una especie de santo airado y exaltado. Exaltaci\u00f3n es una buena palabra, los terapeutas lo mirar\u00edan y le mandar\u00edan tomar alg\u00fan remedio… La persona no mira el tama\u00f1o del problema, tiene una firmeza inamovible.
\nSe me ocurre un ejemplo que es del budismo zen. No piensen que s\u00f3lo los monasterios de hoy tienen problemas. Cierta vez una monja muy linda en un monasterio en Jap\u00f3n, no s\u00e9 bien c\u00f3mo, pero era un monasterio mixto, despert\u00f3 los vientos de uno de los monjes. Vaya uno a saber qu\u00e9 fue lo que le dijo a ella. \u00c9l viv\u00eda insistiendo, y la monja completamente serena. Un d\u00eda ella entra desnuda, en una sala llena de monjes meditando, y le dice al muchacho “aqu\u00ed tienes lo que pediste.”
\nEs una certeza que cruza cualquier barrera. Ella a\u00fan ten\u00eda una conciencia individual, una sensaci\u00f3n de ganancia o p\u00e9rdida, pero el otro no puede hacer nada, porque no hay miedo de cualquier tipo. Pero la sensaci\u00f3n de victoria est\u00e1 presente, la d\u00e9cima octava etapa es una confianza ilimitada. Esa confianza es lo que finalmente permite la experiencia de una existencia adem\u00e1s de las identidades, adem\u00e1s de ganancias y p\u00e9rdidas.
\n\u00bfComo podr\u00edamos acceder a esa regi\u00f3n? En las etapas subsecuentes esta se purifica, pero al principio nos preguntamos qu\u00e9 es lo que nos permite la experiencia de estar vivos, qu\u00e9 es lo que nos da la sensaci\u00f3n de vida. Esto no depende de una identidad. Cuando percibimos esto, decimos “siempre fue as\u00ed, nunca fue diferente”. Y esta es una caracter\u00edstica de la liberaci\u00f3n. Tenemos la sensaci\u00f3n de que siempre fue as\u00ed. Es diferente de una experiencia de construcci\u00f3n. “Nunca hab\u00eda sido as\u00ed, que locura, ufa, por fin, qu\u00e9 alivio ahora”, cuando decimos esto, es una garant\u00eda de que estamos en un estado particular, no en la liberaci\u00f3n. Si fuera algo que se logra, eventualmente vamos a perderlo. La liberaci\u00f3n no es as\u00ed. Cuando decimos “ah! siempre tuve esto y nunca lo hab\u00eda visto”, entonces s\u00ed tal vez sea una experiencia verdadera.
\nFinalmente descubrimos que compasi\u00f3n, amor, alegr\u00eda, ecuanimidad, son cualidades transcendentes. Son cualidades que se manifiestan transcendiendo la identidad. Esto s\u00f3lo es posible porque hay dieciocho etapas anteriores, subdivididas. Estas cuatro cualidades son como resplandores de la naturaleza no-construida.
\nCuando las cuatro cualidades inconmensurables surgen, el aspecto m\u00e1s importante es que son transcendentes, corresponden al d\u00e9cimo noveno \u00edtem de esta gu\u00eda de meditaci\u00f3n. Son cualidades que no pueden ser practicadas dentro de una identidad, por eso se manifiestan de esta forma.
\nRecapitulando, estamos en el quinto paso del Noble Camino. El primero va hasta el tercer \u00edtem, el segundo va hasta el d\u00e9cimo primero \u00edtem, el tercero hasta el d\u00e9cimo cuarto, el cuarto hasta el d\u00e9cimo s\u00e9ptimo, el quinto hasta el vig\u00e9simo \u00edtem de esta gu\u00eda.
\nLa vig\u00e9sima etapa trata de seis caminos transcendentes. Son pr\u00e1cticas que solo son posibles mientras no son practicadas por un alguien. De hecho, est\u00e1n m\u00e1s all\u00e1 de alguien y otro, por eso se llaman “paramitas”, nos llevan en direcci\u00f3n a la margen de la liberaci\u00f3n. Si una identidad, aunque m\u00ednima, est\u00e1 en la pr\u00e1ctica de estas virtudes, no podr\u00edan ser llamadas “paramitas”. Las cualidades inconmensurables, como la compasi\u00f3n, por ejemplo, ya son una manifestaci\u00f3n m\u00e1s all\u00e1 de las identidades. La existencia de estas es mayor que la de una identidad, y as\u00ed tambi\u00e9n sucede con las paramitas. No es que el Buda beneficie a los seres, \u00e9l no ve separaci\u00f3n entre \u00e9l y los seres, la mente de \u00e9l no es local.
\nLa experiencia mayor a\u00fan no sucedi\u00f3. A\u00fan hay alguna solidez en este proceso. Entonces surge la vig\u00e9sima primera etapa, el Buda se sienta bajo el \u00e1rbol, y esa estabilidad no es s\u00f3lo de cuerpo, se relaciona con el “cuerpo ampliado”, digamos as\u00ed. En nuestra experiencia ordinaria de cuerpo, sentimos algo que nos toca con el codo y nuestra mente opera, estamos centrados en esta experiencia. Este es el l\u00edmite de la mente que opera a trav\u00e9s de los sentidos.
\nLibres de los sentidos, podemos adivinar cosas para adelante y atr\u00e1s en el tiempo. Esta es la caracter\u00edstica de la liberaci\u00f3n. Siempre tuvimos esta caracter\u00edstica. Pensamos “mi hija est\u00e1 en casa, ya es tarde, ma\u00f1ana tiene prueba”. Ninguna de estas conclusiones pertenece a la naturaleza de los sentidos, la clase de ma\u00f1ana no es un sonido especial que o\u00edmos. Pero hay un sentido de plasticidad, en lo que ser\u00eda el tiempo y el espacio. Descubrimos que, de acuerdo con este movimiento aparente, tenemos emociones, nos sentimos vivos, tenemos prop\u00f3sitos, urgencias. Esto no es local, ni depende de factores locales, no est\u00e1 geogr\u00e1ficamente condicionado.
\nLo que pacificamos y estabilizamos ya no es solamente este cuerpo biol\u00f3gico que vemos aqu\u00ed. Podemos usufructuar la experiencia no construida en cada elemento construido. Primero reconocemos la consistencia de este como inseparable de nosotros, el aspecto del propio objeto como inseparable de nosotros. Normalmente atribuimos significados autom\u00e1ticos cuando permitimos el surgimiento de los objetos. Y, contemplando as\u00ed, penetramos en esta 22a etapa, el \u00faltimo bloque, en la operaci\u00f3n mental que surge junto con la percepci\u00f3n y reconocimiento de las apariencias.
\nEntramos en esta pr\u00e1ctica para percibir c\u00f3mo se procesan los procesos de cognici\u00f3n. Tenemos 44 formas de atribuciones de significados. Esta etapa est\u00e1 descrita en el “Sutra del Coraz\u00f3n”. Aqu\u00ed agujereamos el velo de Maya. Finalmente, entendemos al Buda cuando dice “al abrir los ojos los seres miran fijamente la niebla”. Esto queda claro. Hay varias etapas dentro de este proceso: rechazo de la niebla, trascendencia de la niebla o pacificaci\u00f3n de la niebla. En determinada etapa consideramos a esto como la prisi\u00f3n, despu\u00e9s algo de lo que podemos librarnos, despu\u00e9s pacificamos reconoci\u00e9ndola como inseparable de la naturaleza ilimitada, contemplamos con una sonrisa el proceso todo. Eso nos habilita la cuarta forma de lidiar con la niebla: retornar a ella para beneficio de los seres. Vemos que esto es un proceso que siempre estuvo presente, cuando las “fichas caen”, la gente ve que esto siempre fue as\u00ed.
\nEn la vig\u00e9sima tercera etapa tenemos el samma-samadhi, una experiencia de absorci\u00f3n en la naturaleza ilimitada, libre de cualquier construcci\u00f3n. Es como si fuera la serenidad absoluta de la naturaleza no-construida. En relaci\u00f3n a esto, existe una completa liberaci\u00f3n de la individualidad, no hay ninguno “yo” involucrado. Esto es particular, el samsara ces\u00f3, cuando el Buda se levanta vuelve a los ojos que reconocen la naturaleza libre de los seres. Es la liberaci\u00f3n del karma. En la vig\u00e9sima segunda, hay una discriminaci\u00f3n completamente libre. El Buda pasea por todos los mundos, ve a los bodisatvas, se reconoce inseparable, instant\u00e1neamente conectado con todos ellos. Entendemos entonces cuando el Buda describe que “todos los fen\u00f3menos manifiestan el sonido del Darma”. Esta es la vig\u00e9sima segunda etapa. En samma-samadhi el Buda no est\u00e1 m\u00e1s en un mundo mirando m\u00e1s all\u00e1 de las apariencias, \u00e9l cesa la experiencia de los mundos. Pero aun as\u00ed, a\u00fan sin perder la libertad, \u00e9l retorna para beneficio de los seres.
\nSamma-samadhi es el nombre t\u00e9cnico del octavo paso del Noble Camino, que corresponde a la iluminaci\u00f3n, al vig\u00e9simo tercer \u00edtem de esta gu\u00eda, es Darmakaya. Los Budas con esta visi\u00f3n ilimitada se manifestan en los distintos mundos particulares. A partir de Darmakaya incesantemente surgen los cuerpos de la iluminaci\u00f3n. En la vig\u00e9sima tercera etapa \u00e9l no ve a los seres de forma separativa. Entonces \u00e9l emana los cuerpos inseparables de la iluminaci\u00f3n. No genera Sambhogakaya porque hay una “p\u00e9rdida de calidad”, esto se da porque en este momento la forma es pura. Los Budas est\u00e1n fuera de la rueda de la vida, ellos no est\u00e1n jugando a ning\u00fan juego, aunque sus formas surjan. La forma normalmente genera impulsos, al estilo de la v\u00edbora y del gallo, y entonces tenemos conciencias separadas de todas las cosas. Estas son las tres experiencias correspondientes a la rueda de la vida. Los Budas est\u00e1n libres de los tres animales.
\nDe hecho, la propia experiencia de la “mente” cesa en la vig\u00e9sima segunda etapa, ella normalmente opera inseparable del gallo, exige una operaci\u00f3n conjunta con la percepci\u00f3n condicionada autom\u00e1tica. La naturaleza m\u00e1s sutil del gallo es la percepci\u00f3n. Cuando vemos A, B surge al lado. Cuando vemos cualquier objeto, decimos “me gusta aquel color”, y del proceso de percepci\u00f3n brotan los vientos correspondientes. En la vig\u00e9sima tercera no hay ninguno m\u00e1s, para que aquel exista es necesario alg\u00fan tipo de apego. El proceso separativo en s\u00ed ya ces\u00f3 hace m\u00e1s tiempo, desde la d\u00e9cima octava etapa. Pero a\u00fan resta un apego a los objetos. Cuando este es elucidado, hay un proceso autom\u00e1tico de revelaci\u00f3n de significados. La mente, aquello que opera hasta la d\u00e9cima octava etapa, aqu\u00ed entra en la etapa de disoluci\u00f3n.
\nLa iluminaci\u00f3n es nuestra condici\u00f3n natural, si es de la mente, entonces tenemos que usar la palabra “mente” en un otro sentido. Pero la naturaleza \u00faltima existe, de lo contrario creamos otra dualidad. La mente es una expresi\u00f3n de la naturaleza \u00faltima, pero esa experiencia convencional de mente que nosotros tenemos inevitablemente va a cesar. Esa experiencia depende de un personaje que juega a un juego. Dentro de la compasi\u00f3n la mente a\u00fan opera, pero hay un punto en que va a operar m\u00e1s, pero sigue la naturaleza ilimitada que genera los incontables mundos. El Buda se manifest\u00f3 a trav\u00e9s de esto. \u00c9l se vali\u00f3 de un cuerpo. Cuando la muerte llega \u00e9l dice “yo no vine y yo no voy”. Todo el mundo entiende un Buda que vino, \u00e9l dice “vine a un mundo de ensue\u00f1o a predicar un Darma de ensue\u00f1o para seres de ensue\u00f1o”. \u00c9l siempre posey\u00f3 la percepci\u00f3n ilimitada, \u00e9l siempre fue Darmakaya. Pero los seres mantienen una noci\u00f3n geogr\u00e1fica – \u00e9l naci\u00f3 all\u00ed e hizo tales y tales cosas, y las personas logran solo verlo de esta forma, lo que en s\u00ed mismo es un milagro, \u00a1que \u00e9l haya surgido hist\u00f3ricamente!
\nAquello que piensa, escudri\u00f1a, necesita elementos s\u00f3lidos. Cuando estos no surgen m\u00e1s, resta la mente ilimitada. Esa naturaleza es poderosa en el sentido de que puede generar los propios procesos limitados, la naturaleza de Darmakaya es libertad.
\nEs bonito ver c\u00f3mo se describe el surgimiento del cuerpo humano en las ense\u00f1anzas vajrayana. En un principio, es auto-generado, se desplaza a trav\u00e9s de las monta\u00f1as, est\u00e1 m\u00e1s all\u00e1 de la geograf\u00eda. Es el aspecto m\u00e1s sutil de nuestra identidad, y esta es auto-surgida, es transl\u00facida. Esta se desplaza y despu\u00e9s va agregando elementos que van solidificando ese proceso, y capa por capa surge esta apariencia que tenemos ahora. Cuando de Darmakaya comienzan a surgir las formas, estas no se establecen con huesos y c\u00e9lulas, pero cuando miramos esto m\u00e1s de cerca, vemos que ella nunca se disolvi\u00f3 para dar lugar la carne y huesos, todav\u00eda hoy es et\u00e9rea. Entonces podemos percibir esta caracter\u00edstica: sigue operando y sigue estrutur\u00e1ndose. De la misma manera que un casamiento se estructura, con un coche, una casa, un papel, familias que se entrelazan, esto crea una solidez. Todo comenz\u00f3 cuando uno mir\u00f3 al otro en el banco escolar. Si la semana siguiente ella se hubiera enfermado y no hubiera aparecido en la clase, no habr\u00eda casamiento.
\nCuando recitamos “gate gate paragate parasamgate bodhi soha”, estamos expresando la superaci\u00f3n del velo. Sin superar el velo no hay c\u00f3mo. Este representa el “Sutra del Coraz\u00f3n”, que libera todo eso. Sin eso el proceso contin\u00faa, la mente puede ser m\u00e1s amplia, pero es la mente, “gate gate” corresponde a cruzar el r\u00edo, por eso es considerado el maha-mantra, el mantra que no tiene ninguna construcci\u00f3n. Por eso los bodisatvas-mahasatvas no tienen miedo, reposan m\u00e1s all\u00e1 de las construcciones. El “Sutra del Coraz\u00f3n” es as\u00ed llamado porque es el centro, el n\u00facleo de la sabidur\u00eda transcendental revelado a trav\u00e9s de los 44 \u00edtems de contemplaci\u00f3n se\u00f1alados en el sutra. Vemos all\u00ed que “la forma es vac\u00edo, el vac\u00edo es forma, la forma no es diferente al vac\u00edo”, y as\u00ed en m\u00e1s con muerte, iluminaci\u00f3n, uno por uno de estos \u00edtems. Cada uno tiene 4 aspectos que tienen que ser reconocidos, entonces multiplicamos y tenemos 176 puntos de contemplaci\u00f3n. Viendo esto entendemos porqu\u00e9 Asanga se qued\u00f3 doce a\u00f1os en retiro, porqu\u00e9 Bodidarma se qued\u00f3 9 a\u00f1os frente una pared y porqu\u00e9 el propio Buda practic\u00f3 por seis a\u00f1os en reclusi\u00f3n en el bosque.<\/p>","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
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La descripci\u00f3n comienza con el alcance y los l\u00edmites de este tipo de abordaje y el perfil de los practicantes a qui\u00e9nes les puede ser \u00fatil, y contin\u00faa por la motivaci\u00f3n, por el significado de la felicidad y por siete formas de resumir lo que sea “camino espiritual”, pasa entonces por la descripci\u00f3n de la gu\u00eda propiamente dicha y termina con el examen de las experiencias de lucidez, libertad y compasi\u00f3n ilimitadas.\u00a0 <\/p>\nUtilidad:<\/strong> Para que los practicantes entiendan un contexto general del camino budista de contemplaci\u00f3n y meditaci\u00f3n y puedan localizar los desaf\u00edos que se ofrecen m\u00e1s adelante y eval\u00faen las etapas donde hubo fallas – fuentes ocultas de obst\u00e1culos sutiles por vidas y vidas. 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La descripci\u00f3n comienza con el alcance y los l\u00edmites de este tipo de abordaje y el perfil de los practicantes a qui\u00e9nes les puede ser \u00fatil, y contin\u00faa por la motivaci\u00f3n, por el significado de la felicidad y por siete formas de resumir lo que sea \"camino espiritual\", pasa entonces por la descripci\u00f3n de la gu\u00eda propiamente dicha y termina con el examen de las experiencias de lucidez, libertad y compasi\u00f3n ilimitadas.\u00a0 Utilidad: Para que los practicantes entiendan un contexto general del camino budista de contemplaci\u00f3n y meditaci\u00f3n y puedan localizar los desaf\u00edos que se ofrecen m\u00e1s adelante y eval\u00faen las etapas donde hubo fallas - fuentes ocultas de obst\u00e1culos sutiles por vidas y vidas. 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\nDespu\u00e9s existen seres que no est\u00e1n debajo de las cuatro monta\u00f1as, no tienen sensaci\u00f3n de desgracia, apenas prop\u00f3sitos muy definidos. Est\u00e1n bajo el dominio de un conjunto de ideas que les impide avanzar, todo tipo de ideolog\u00edas y de fanatismos. Esto incluye los seres que est\u00e1n bajo el dominio de otros. Eventualmente los maridos, las esposas, novios, padres, madres, ni\u00f1os, las personas pr\u00f3ximas a nosotros, est\u00e1n en situaciones de este tipo.
\nDespu\u00e9s existen los seres que est\u00e1n en el reino de los dioses. Si el sufrimiento les impide la pr\u00e1ctica a los seres, bajo las cuatro monta\u00f1as, que experimentan el infierno, la felicidad tambi\u00e9n les imposibilita la pr\u00e1ctica a los seres en la condici\u00f3n del reino de los dioses. Tanto la felicidad como el sufrimiento nos aprisionan, nos tornan insensibles al proceso de meditaci\u00f3n. Curiosamente esto incluye procesos internos y externos de felicidad, es decir, incluye tambi\u00e9n los estados meditativos equivocados.
\nEntonces para el cuarto conjunto de seres, aquellos que concientemente desean una felicidad de tipo m\u00e1s permanente, y que concientemente desean apartarse del sufrimiento, es que va dirigida la ense\u00f1anza.
\nEn la conclusi\u00f3n de la explicaci\u00f3n sobre la motivaci\u00f3n, incluimos la perspectiva Mahayana amplia de querer todo esto no solo para s\u00ed mismo, sino para todos los seres.
\nEn esta motivaci\u00f3n jam\u00e1s pensamos en causar mal a los otros o de obtener beneficio propio a costa del sufrimiento de los otros. Al principio solo deseamos la felicidad propia y apartarnos del sufrimiento, es el primer punto y es realmente muy dif\u00edcil.<\/p>\n
Profundizando el concepto de felicidad, podemos dividirlo en dos grupos. La felicidad que depende de factores transitorios, y la experiencia de la felicidad estable que est\u00e1 m\u00e1s all\u00e1 de las construcciones. El secreto de la motivaci\u00f3n budista en relaci\u00f3n a la felicidad es, por razones obvias, buscar la segunda opci\u00f3n. La felicidad transitoria que conseguimos hoy, ma\u00f1ana se vuelve sufrimiento.
\nUna pareja se separa \u2013 \u00bfpor qu\u00e9 sucede? Es muy doloroso. Se amaban y ten\u00edan una conexi\u00f3n, una casa bonita, dos hijos, un conjunto de cosas que funcionaban y que produc\u00edan felicidad. En la separaci\u00f3n, cada una de estas cosas se vuelve factor de sufrimiento: hijos, amigos, cuenta bancaria. Si est\u00e1n con uno, si se dividen, si est\u00e1n con el otro, en todo los casos sufrimiento. Toda lo que la persona tiene se vuelve factor de sufrimiento, esto es la rueda de la vida, la felicidad dependiente de las condiciones. Cuando la rueda gira, y estamos abajo, toda lo que produc\u00eda felicidad ahora trae sufrimiento. As\u00ed vemos innumerables situaciones. La persona funda una empresa, tiene un socio, todos hacen que aquello crezca, en cierto momento las diferencias causan la separaci\u00f3n. El amigo que era solidez, ahora no es m\u00e1s que un enemigo. Si la empresa queda en manos del otro, desea que se hunda. \u201cEl est\u00e1 utilizando mi energ\u00eda vital, no es justo\u201d. Centenares de casos como \u00e9ste.
\nAs\u00ed es la rueda de la vida. No es que suceda solamente con nosotros o solo con los otros – no es una crisis personal – la rueda de la vida es simplemente as\u00ed. Cuando esto sucede con nosotros, lo mejor que tenemos para hacer es re\u00edrnos, \u201cde nuevo la misma cosa\u201d. Querer satanizar al otro, no queda muy bien. Por peor que sea, mejor reir. Ser\u00eda una ingenuidad razonar en t\u00e9rminos de contraposici\u00f3n. Por eso decimos que pensar en felicidad estable dependiente de factores externos, es ingenuidad. Buscamos aquello que est\u00e1 m\u00e1s all\u00e1 de las construcciones. Con esto cubrimos los dos primeros \u00edtems, motivaci\u00f3n y felicidad.<\/p>\n
Camino espiritual<\/strong><\/h3>\nSiete formas breves de describir el camino espiritual:
\n1. Si alguien pregunta qu\u00e9 es el camino budista, decimos que es Noble Camino de Ocho Pasos. Esta respuesta es completa.
\n2. Si quisi\u00e9ramos explicarlo de otra manera, podemos decir que es la remoci\u00f3n de los obst\u00e1culos que crean la experiencia c\u00edclica. Esta experiencia es lo que crea el aspecto de solidez de lo que vemos. No obstante siempre hemos estado libres de la experiencia c\u00edclica, de la misma forma que la pantalla del cine est\u00e1 naturalmente libre de las explosiones que exhibe.
\n3. Podemos colocar esto de forma m\u00e1s directa, la naturaleza de nuestra mente ya es\u00a0 perfectamente luminosa y libre. Entonces, el camino budista es el camino que descubre la naturaleza de nuestra mente como luminosa, leve, libre, etc. Es el camino que nada agrega, nada crea, nada entrena, y nada estabiliza. Dicho as\u00ed puede parecer extra\u00f1o, siempre nos ha parecido que estamos entrenando, estabilizando, etc. Lo qu\u00e9 hacemos en verdad es crear una especie de \u201cveh\u00edculo del practicante\u201d, y este veh\u00edculo va a ser abandonado m\u00e1s tarde. Con nuestro veh\u00edculo usual, ordinario, generalmente no alcanzamos la liberaci\u00f3n.
\nEn la mitad de la pel\u00edcula nos convertimos en Charles Bronson, entonces alguien argumenta que por lo menos nuestras rabias son justas, al estar bajo la forma de Charles Bronson. El punto es que no nos parece justo sentir ning\u00fan tipo de rabia, pero inevitablemente terminamos funcionando dentro de aquella l\u00f3gica. Por esta raz\u00f3n creamos un elemento transitorio. No negamos la coherencia de aquello, forma parte de ayudar a los otros seres percibir la coherencia con que act\u00faan. S\u00f3lo que es indispensable percibir que esta coherencia es construida, que existe una libertad adicional. Si negamos la coherencia con que los otros est\u00e1n actuando, les movemos el piso. Por esta raz\u00f3n debemos evitar la visi\u00f3n filos\u00f3fica. \u00c9sta intenta establecer una nueva visi\u00f3n, pero esto solamente polariza el proceso. Lo mejor es decir que el ser est\u00e1 en lo correcto, pero percibir que existen alternativas. Nuestra habilidad es reconocer la libertad de los otros.
\nEstos son los varios corolarios del\u00a0 camino espiritual, varias formas de describir el proceso. \u201cBasta quitar las construcciones superpuestas, disolver una a una las transitoriedades\u201d. Este proceso es dram\u00e1tico, las realidades se sustentan de esta forma.
\n4. Otra forma de explicarlo es como el camino para tranquilizar la mente.\u00a0 Normalmente la mente tan solo salta incesantemente de un lugar a otro. Al interrumpir este proceso de giro, \u00e9sta retoma su punto de equilibrio natural. La mente no es un proceso estable, casi siempre est\u00e1 ligada al proceso del gallo.
\n5. Otra forma de explicar el camino entero es decir que es una purificaci\u00f3n del cuerpo,\u00a0 habla y mente, hasta que se conviertan en cuerpo vajra, habla vajra y mente vajra.\u00a0 El cuerpo, el habla y la mente manifiestan entonces los tres cuerpos de iluminaci\u00f3n, Nirmanakaya, Sambhogakaya y Darmakaya.
\n6. Garab Dorje, el primer gur\u00fa humano del linaje nyingma dice: \u201cel camino entero tiene tres etapas, en la primera etapa o\u00edmos y generamos la visi\u00f3n, despu\u00e9s meditamos con el poder de la visi\u00f3n, y entonces, habiendo liberado los obst\u00e1culos actuamos de forma libre para beneficio de todos los seres\u201d. Podemos explicar el camino budista de esa forma: o\u00edr, meditar y actuar.
\n7. Hay adem\u00e1s otra forma que se basa en cuatro etapas de entrenamiento de la mente que hacemos incesantemente. Pensamos en las ense\u00f1anzas, contemplamos nuestra vida, acciones y objetos mentales desde el punto de vista de estas ense\u00f1anzas, meditamos enfocando las cosas a partir de la naturaleza no-construida, y finalmente disolvemos las apariencias y nos liberamos de la apariencia condicionada que las cosas manifiestan.
\nEstas son varias formas de visi\u00f3n del camino entero. Esto completa la tercera parte de este sobrevuelo de la visi\u00f3n por el camino Mahayana.<\/p>\n
Gu\u00eda de pr\u00e1ctica<\/strong><\/h3>\nLa pr\u00e1ctica en s\u00ed es aqu\u00ed propuesta en 23 etapas sucesivas. El objetivo de esta gu\u00eda es facilitar la visi\u00f3n y la pr\u00e1ctica del camino. Otras formas de organizaci\u00f3n pueden ser propuestas. El presente abordaje toma la tranquilizaci\u00f3n y la lucidez como los instrumentos b\u00e1sicos de la b\u00fasqueda de la liberaci\u00f3n de la experiencia de la rueda de la vida. El m\u00e9todo b\u00e1sico es la meditaci\u00f3n sentada y la pr\u00e1ctica en la vida cotidiana, de tal modo que progresivamente no haya m\u00e1s diferencia entre la experiencia de la meditaci\u00f3n y las experiencias anteriores y posteriores.
\nLas tres primeras son etapas de tranquilizaci\u00f3n. El objetivo es desarrollar una estabilidad que nos permita mirar la realidad, que nos haga menos reactivos. Si estuvi\u00e9ramos muy reactivos, muy acelerados, s\u00f3lo reaccionamos y no hay posibilidad de cualquier sabidur\u00eda. Estas etapas son para que sepamos que podemos respirar y estabilizar cuerpo, habla y mente. Sin esto no hay posibilidad cualquiera de dirigir el proceso, no hay c\u00f3mo colocar un veh\u00edculo de sabidur\u00eda en nuestro camino. En este punto, y a\u00fan antes de esto, necesitamos de aquel que va a caminar, aquel que va a generar tranquilidad, aquel que est\u00e1 dominado por una inestabilidad.
\nEntonces, en la cuarta etapa, seguimos un grupo de actividades que va hasta la d\u00e9cima primera etapa, y en este intervalo trabajamos purificando la motivaci\u00f3n. Pensamos, contemplamos, meditamos y reposamos la mente, hacemos esto incesantemente. Con este proceso conseguimos, finalmente, generar la motivaci\u00f3n correcta. Calmamos la mente con las primeras tres etapas, y con esta lucidez podemos evaluar la verdadera circunstancia de nuestra experiencia c\u00edclica.
\nAl principio estamos completamente inmersos en la experiencia c\u00edclica. Entonces, usando esta mente m\u00e1s tranquila, examinando conscientemente los procesos internos con base en esta artificialidad, usamos esta tranquilidad, aunque poca, para examinar profundamente nuestra experiencia c\u00edclica. Vamos a recordar que existe alguien que nos ayuda en este proceso, que existen ense\u00f1anzas, que hay seres que pasaron por esto, que generaron una lucidez que se mantiene viva generaci\u00f3n tras generaci\u00f3n. Entonces examinamos que nuestro cuerpo humano es precioso, que disponemos de condiciones muy favorables, siendo la mayor que Buda vino, predic\u00f3 el Darma, y las ense\u00f1anzas sobrevivieron. Entonces estamos en condiciones de practicar estas ense\u00f1anzas. El hecho de que hayamos venido como seres humanos posibilita ese acceso. Estas ense\u00f1anzas son raras y casi inexplicables, son transcendentes pero se manifiestan en el mundo condicionado, hay una magia en esto. Entonces reconocemos que tenemos condiciones humanas perfectas, que podemos acceder a esto, y reconocemos que nuestra vida puede ser tocada por las bendiciones de los Budas. Podemos tener la experiencia de una vida realmente preciosa. Esto es lo que se dice respecto a los factores positivos que disponemos. En cada uno de estos casos, o\u00edmos, pensamos, reconocemos y examinamos si estamos conscientes de esto mientras actuamos en el mundo.
\nEntonces, en la novena etapa, reconocemos que estamos bajo el dominio de la impermanencia, que todos esos factores positivos son transitorios y pueden acabar en cualquier momento.
\nEn la d\u00e9cima etapa, reconocemos que aunque hayamos o\u00eddo ense\u00f1anzas, aunque estemos tranquilizando la mente, aunque hayamos reducido el flujo de los pensamientos, aunque oigamos ense\u00f1anzas frecuentemente, aun as\u00ed el karma nos domina. Estamos a su merced, a merced de impulsos.
\nEntonces surge la d\u00e9cimo primera etapa. Esta es la comprensi\u00f3n de que la dependencia de factores produce sufrimiento inevitable, la dependencia de esos impulsos k\u00e1rmicos inevitablemente produce un sufrimiento, sea ese karma aparentemente positivo o negativo.
\nLa experiencia de sufrimiento es inevitable. Se traduce como vedanas o como jana-marana, o a\u00fan como jeti, que son las circunstancias de la vida en que nos sentimos aprisionados (rueda de la vida).
\nSi realmente o\u00edmos, pensamos, contemplamos nuestra vida de acuerdo con estas etapas, cuando llegamos a la d\u00e9cima primera surge una decisi\u00f3n, que es tomar refugio en la naturaleza no-construida. Queremos finalmente alejarnos de todo lo que tenga que ver con la experiencia c\u00edclica. Entonces nos refugiamos en Buda, en el Darma y en la Sanga. Entendemos el significado de esto, o\u00edmos largamente al respecto, contemplamos, estabilizamos esto, y finalmente reposamos nuevamente. Hacemos esto con cada uno de los tres refugios. Conscientes de lo que significa, tomamos esa decisi\u00f3n. Tomamos refugio en la propia naturaleza no-construida, representada por Buda, en las ense\u00f1anzas que brotan de esa naturaleza y generan libertad en relaci\u00f3n a la construcciones.
\nLos m\u00e9dicos y los enfermeros no rechazan la enfermedad. Desarrollan medios de superar esta com\u00fan aversi\u00f3n. Tienen apego, no logran ver alguien enfermo que ya van atr\u00e1s de \u00e9l. “No se mate, no se tire por la ventana”. Este es un punto muy importante, no nos apartamos del samsara en el sentido “vade retro samsara”, s\u00f3lo generamos una libertad en relaci\u00f3n a este proceso. No es una aversi\u00f3n. Hay una libertad, los m\u00e9dicos andan en medio de la enfermedad. El objetivo es ganar una estabilidad que est\u00e1 m\u00e1s all\u00e1 de las enfermedades, para ser capaz de moverse en ese \u00e1mbito sin incomodidad. Entonces surge todo tipo de especulaci\u00f3n: “\u00bfCu\u00e1l es la profec\u00eda budista para la nueva era? \u00bfSer abducido por extraterrestres?”. En la visi\u00f3n budista hacemos el voto de ser el \u00faltimo a ser evacuado. Los otros seres hacen el voto de ser los primeros. Si ven desgracias, huyen. Todos los seres que tienen formaci\u00f3n, tienen una conciencia m\u00e1s all\u00e1 de las desgracias. Los practicantes budistas hacen este voto, el Dalai Lama dijo que mientras haya espacio, \u00e9l retorna para beneficio de los seres.
\nLo importante es colocar la motivaci\u00f3n correcta en la comprensi\u00f3n de este tema. La desgracia sucede, no importa si el a\u00f1o se termina o si pasa un astro destructor. En el mundo actualmente mueren 10 millones cada a\u00f1o. No necesitamos ninguna desgracia m\u00e1s. Considerando que cada hombre se casa, promedio, con 2 mujeres, siempre va a haber alguna desgracia involucrada… Calculen el n\u00famero de novias entonces, es como si fueran luces que se prenden y se apagan en un gran panel… Vean como es vasto el mundo donde los lamas tienen que actuar: 6 billones de seres con pocas oportunidades. La situaci\u00f3n es grav\u00edsima.
\nCon estas etapas concluidas, las tres siguientes est\u00e1n amartilladas. Cuando llegamos al punto de tomar los tres refugios, entonces naturalmente vamos a entender la d\u00e9cima quinta etapa. Es importante que examinemos lo que nos lleva a los impulsos de las acciones no-virtuosas de mente. Si est\u00e1n desenraizadas, eso significa que los tres refugios est\u00e1n completos. Las cuatro acciones de habla tambi\u00e9n son un control de calidad. Si los refugios fueron hechos en verdad, esas acciones no-virtuosas de cuerpo, habla y mente no brotan. Hasta la d\u00e9cima cuarta etapa estamos a\u00fan en el primer paso del Noble Camino de Ocho Pasos ense\u00f1ado por Buda. Para percibir como este estudio es vasto, no han sido descritos espec\u00edficamente los seis reinos, los doce eslabones, los tres animales – todos estos elementos est\u00e1n dentro de la d\u00e9cima etapa (donde examinamos el karma).
\nEntonces, al concluir la d\u00e9cima s\u00e9ptima etapa, y la cuarta del Noble Camino de Ocho Pasos, surge una cosa extraordinaria, el primer elemento realmente trascendente. Finalmente hemos eliminado todos los elementos artificiales de seguridad que generamos a trav\u00e9s de la experiencia c\u00edclica. Las acciones no-virtuosas han sido nuestro elemento de seguridad – cuando las cosas van mal, o matamos o robamos o tenemos mala voluntad. Son los instrumentos que tenemos para movernos condicionadamente en la experiencia c\u00edclica. Cuando abdicamos de esto, estamos desnudos, completamente expuestos, sin defensas.
\nEn este punto o\u00edmos sobre la fe, sobre la naturaleza no-construida. Abdicamos de todo aquello que est\u00e1 basado en un elemento de victoria y derrota. Estamos como en un campo lleno de espinas con la piel desnuda, en ese momento nos abrimos a la experiencia trascendente de Buda. Vivimos finalmente m\u00e1s all\u00e1 de la experiencia c\u00edclica, y en ese momento surge una estabilidad inexplicable. La serenidad de aquello que es c\u00f3mo es, no como un elemento de fuerza. Es inmune a una percepci\u00f3n particular, inmune a todas las tribulaciones impermanentes. Es c\u00f3mo percibir que la pantalla no explota con las explosiones de la pel\u00edcula.
\nEn este punto estamos siempre en meditaci\u00f3n. En este momento ya tenemos estabilidad en la disoluci\u00f3n de las apariencias invasivas. Existen elementos externos que forman parte de ese proceso. En esa etapa a\u00fan existe una fe mezclada con una libertad, hay una sensaci\u00f3n de abandono y fragilidad. Es como la certeza de un ser muy fr\u00e1gil que mira a los ojos de otro mucho m\u00e1s grande, y no sabe c\u00f3mo, pero no tiene miedo de ser aplastado. Si lo fuera, no tendr\u00eda importancia, el grande no es m\u00e1s fuerte que la verdad que anima aquel peque\u00f1o ser. La persona simplemente no recula, no penetra en las 10 acciones no-virtuosas. Sin embargo su fe no elimina la sensaci\u00f3n de ser destruido, a\u00fan hay un v\u00ednculo con una existencia individual. El ser es una especie de santo airado y exaltado. Exaltaci\u00f3n es una buena palabra, los terapeutas lo mirar\u00edan y le mandar\u00edan tomar alg\u00fan remedio… La persona no mira el tama\u00f1o del problema, tiene una firmeza inamovible.
\nSe me ocurre un ejemplo que es del budismo zen. No piensen que s\u00f3lo los monasterios de hoy tienen problemas. Cierta vez una monja muy linda en un monasterio en Jap\u00f3n, no s\u00e9 bien c\u00f3mo, pero era un monasterio mixto, despert\u00f3 los vientos de uno de los monjes. Vaya uno a saber qu\u00e9 fue lo que le dijo a ella. \u00c9l viv\u00eda insistiendo, y la monja completamente serena. Un d\u00eda ella entra desnuda, en una sala llena de monjes meditando, y le dice al muchacho “aqu\u00ed tienes lo que pediste.”
\nEs una certeza que cruza cualquier barrera. Ella a\u00fan ten\u00eda una conciencia individual, una sensaci\u00f3n de ganancia o p\u00e9rdida, pero el otro no puede hacer nada, porque no hay miedo de cualquier tipo. Pero la sensaci\u00f3n de victoria est\u00e1 presente, la d\u00e9cima octava etapa es una confianza ilimitada. Esa confianza es lo que finalmente permite la experiencia de una existencia adem\u00e1s de las identidades, adem\u00e1s de ganancias y p\u00e9rdidas.
\n\u00bfComo podr\u00edamos acceder a esa regi\u00f3n? En las etapas subsecuentes esta se purifica, pero al principio nos preguntamos qu\u00e9 es lo que nos permite la experiencia de estar vivos, qu\u00e9 es lo que nos da la sensaci\u00f3n de vida. Esto no depende de una identidad. Cuando percibimos esto, decimos “siempre fue as\u00ed, nunca fue diferente”. Y esta es una caracter\u00edstica de la liberaci\u00f3n. Tenemos la sensaci\u00f3n de que siempre fue as\u00ed. Es diferente de una experiencia de construcci\u00f3n. “Nunca hab\u00eda sido as\u00ed, que locura, ufa, por fin, qu\u00e9 alivio ahora”, cuando decimos esto, es una garant\u00eda de que estamos en un estado particular, no en la liberaci\u00f3n. Si fuera algo que se logra, eventualmente vamos a perderlo. La liberaci\u00f3n no es as\u00ed. Cuando decimos “ah! siempre tuve esto y nunca lo hab\u00eda visto”, entonces s\u00ed tal vez sea una experiencia verdadera.
\nFinalmente descubrimos que compasi\u00f3n, amor, alegr\u00eda, ecuanimidad, son cualidades transcendentes. Son cualidades que se manifiestan transcendiendo la identidad. Esto s\u00f3lo es posible porque hay dieciocho etapas anteriores, subdivididas. Estas cuatro cualidades son como resplandores de la naturaleza no-construida.
\nCuando las cuatro cualidades inconmensurables surgen, el aspecto m\u00e1s importante es que son transcendentes, corresponden al d\u00e9cimo noveno \u00edtem de esta gu\u00eda de meditaci\u00f3n. Son cualidades que no pueden ser practicadas dentro de una identidad, por eso se manifiestan de esta forma.
\nRecapitulando, estamos en el quinto paso del Noble Camino. El primero va hasta el tercer \u00edtem, el segundo va hasta el d\u00e9cimo primero \u00edtem, el tercero hasta el d\u00e9cimo cuarto, el cuarto hasta el d\u00e9cimo s\u00e9ptimo, el quinto hasta el vig\u00e9simo \u00edtem de esta gu\u00eda.
\nLa vig\u00e9sima etapa trata de seis caminos transcendentes. Son pr\u00e1cticas que solo son posibles mientras no son practicadas por un alguien. De hecho, est\u00e1n m\u00e1s all\u00e1 de alguien y otro, por eso se llaman “paramitas”, nos llevan en direcci\u00f3n a la margen de la liberaci\u00f3n. Si una identidad, aunque m\u00ednima, est\u00e1 en la pr\u00e1ctica de estas virtudes, no podr\u00edan ser llamadas “paramitas”. Las cualidades inconmensurables, como la compasi\u00f3n, por ejemplo, ya son una manifestaci\u00f3n m\u00e1s all\u00e1 de las identidades. La existencia de estas es mayor que la de una identidad, y as\u00ed tambi\u00e9n sucede con las paramitas. No es que el Buda beneficie a los seres, \u00e9l no ve separaci\u00f3n entre \u00e9l y los seres, la mente de \u00e9l no es local.
\nLa experiencia mayor a\u00fan no sucedi\u00f3. A\u00fan hay alguna solidez en este proceso. Entonces surge la vig\u00e9sima primera etapa, el Buda se sienta bajo el \u00e1rbol, y esa estabilidad no es s\u00f3lo de cuerpo, se relaciona con el “cuerpo ampliado”, digamos as\u00ed. En nuestra experiencia ordinaria de cuerpo, sentimos algo que nos toca con el codo y nuestra mente opera, estamos centrados en esta experiencia. Este es el l\u00edmite de la mente que opera a trav\u00e9s de los sentidos.
\nLibres de los sentidos, podemos adivinar cosas para adelante y atr\u00e1s en el tiempo. Esta es la caracter\u00edstica de la liberaci\u00f3n. Siempre tuvimos esta caracter\u00edstica. Pensamos “mi hija est\u00e1 en casa, ya es tarde, ma\u00f1ana tiene prueba”. Ninguna de estas conclusiones pertenece a la naturaleza de los sentidos, la clase de ma\u00f1ana no es un sonido especial que o\u00edmos. Pero hay un sentido de plasticidad, en lo que ser\u00eda el tiempo y el espacio. Descubrimos que, de acuerdo con este movimiento aparente, tenemos emociones, nos sentimos vivos, tenemos prop\u00f3sitos, urgencias. Esto no es local, ni depende de factores locales, no est\u00e1 geogr\u00e1ficamente condicionado.
\nLo que pacificamos y estabilizamos ya no es solamente este cuerpo biol\u00f3gico que vemos aqu\u00ed. Podemos usufructuar la experiencia no construida en cada elemento construido. Primero reconocemos la consistencia de este como inseparable de nosotros, el aspecto del propio objeto como inseparable de nosotros. Normalmente atribuimos significados autom\u00e1ticos cuando permitimos el surgimiento de los objetos. Y, contemplando as\u00ed, penetramos en esta 22a etapa, el \u00faltimo bloque, en la operaci\u00f3n mental que surge junto con la percepci\u00f3n y reconocimiento de las apariencias.
\nEntramos en esta pr\u00e1ctica para percibir c\u00f3mo se procesan los procesos de cognici\u00f3n. Tenemos 44 formas de atribuciones de significados. Esta etapa est\u00e1 descrita en el “Sutra del Coraz\u00f3n”. Aqu\u00ed agujereamos el velo de Maya. Finalmente, entendemos al Buda cuando dice “al abrir los ojos los seres miran fijamente la niebla”. Esto queda claro. Hay varias etapas dentro de este proceso: rechazo de la niebla, trascendencia de la niebla o pacificaci\u00f3n de la niebla. En determinada etapa consideramos a esto como la prisi\u00f3n, despu\u00e9s algo de lo que podemos librarnos, despu\u00e9s pacificamos reconoci\u00e9ndola como inseparable de la naturaleza ilimitada, contemplamos con una sonrisa el proceso todo. Eso nos habilita la cuarta forma de lidiar con la niebla: retornar a ella para beneficio de los seres. Vemos que esto es un proceso que siempre estuvo presente, cuando las “fichas caen”, la gente ve que esto siempre fue as\u00ed.
\nEn la vig\u00e9sima tercera etapa tenemos el samma-samadhi, una experiencia de absorci\u00f3n en la naturaleza ilimitada, libre de cualquier construcci\u00f3n. Es como si fuera la serenidad absoluta de la naturaleza no-construida. En relaci\u00f3n a esto, existe una completa liberaci\u00f3n de la individualidad, no hay ninguno “yo” involucrado. Esto es particular, el samsara ces\u00f3, cuando el Buda se levanta vuelve a los ojos que reconocen la naturaleza libre de los seres. Es la liberaci\u00f3n del karma. En la vig\u00e9sima segunda, hay una discriminaci\u00f3n completamente libre. El Buda pasea por todos los mundos, ve a los bodisatvas, se reconoce inseparable, instant\u00e1neamente conectado con todos ellos. Entendemos entonces cuando el Buda describe que “todos los fen\u00f3menos manifiestan el sonido del Darma”. Esta es la vig\u00e9sima segunda etapa. En samma-samadhi el Buda no est\u00e1 m\u00e1s en un mundo mirando m\u00e1s all\u00e1 de las apariencias, \u00e9l cesa la experiencia de los mundos. Pero aun as\u00ed, a\u00fan sin perder la libertad, \u00e9l retorna para beneficio de los seres.
\nSamma-samadhi es el nombre t\u00e9cnico del octavo paso del Noble Camino, que corresponde a la iluminaci\u00f3n, al vig\u00e9simo tercer \u00edtem de esta gu\u00eda, es Darmakaya. Los Budas con esta visi\u00f3n ilimitada se manifestan en los distintos mundos particulares. A partir de Darmakaya incesantemente surgen los cuerpos de la iluminaci\u00f3n. En la vig\u00e9sima tercera etapa \u00e9l no ve a los seres de forma separativa. Entonces \u00e9l emana los cuerpos inseparables de la iluminaci\u00f3n. No genera Sambhogakaya porque hay una “p\u00e9rdida de calidad”, esto se da porque en este momento la forma es pura. Los Budas est\u00e1n fuera de la rueda de la vida, ellos no est\u00e1n jugando a ning\u00fan juego, aunque sus formas surjan. La forma normalmente genera impulsos, al estilo de la v\u00edbora y del gallo, y entonces tenemos conciencias separadas de todas las cosas. Estas son las tres experiencias correspondientes a la rueda de la vida. Los Budas est\u00e1n libres de los tres animales.
\nDe hecho, la propia experiencia de la “mente” cesa en la vig\u00e9sima segunda etapa, ella normalmente opera inseparable del gallo, exige una operaci\u00f3n conjunta con la percepci\u00f3n condicionada autom\u00e1tica. La naturaleza m\u00e1s sutil del gallo es la percepci\u00f3n. Cuando vemos A, B surge al lado. Cuando vemos cualquier objeto, decimos “me gusta aquel color”, y del proceso de percepci\u00f3n brotan los vientos correspondientes. En la vig\u00e9sima tercera no hay ninguno m\u00e1s, para que aquel exista es necesario alg\u00fan tipo de apego. El proceso separativo en s\u00ed ya ces\u00f3 hace m\u00e1s tiempo, desde la d\u00e9cima octava etapa. Pero a\u00fan resta un apego a los objetos. Cuando este es elucidado, hay un proceso autom\u00e1tico de revelaci\u00f3n de significados. La mente, aquello que opera hasta la d\u00e9cima octava etapa, aqu\u00ed entra en la etapa de disoluci\u00f3n.
\nLa iluminaci\u00f3n es nuestra condici\u00f3n natural, si es de la mente, entonces tenemos que usar la palabra “mente” en un otro sentido. Pero la naturaleza \u00faltima existe, de lo contrario creamos otra dualidad. La mente es una expresi\u00f3n de la naturaleza \u00faltima, pero esa experiencia convencional de mente que nosotros tenemos inevitablemente va a cesar. Esa experiencia depende de un personaje que juega a un juego. Dentro de la compasi\u00f3n la mente a\u00fan opera, pero hay un punto en que va a operar m\u00e1s, pero sigue la naturaleza ilimitada que genera los incontables mundos. El Buda se manifest\u00f3 a trav\u00e9s de esto. \u00c9l se vali\u00f3 de un cuerpo. Cuando la muerte llega \u00e9l dice “yo no vine y yo no voy”. Todo el mundo entiende un Buda que vino, \u00e9l dice “vine a un mundo de ensue\u00f1o a predicar un Darma de ensue\u00f1o para seres de ensue\u00f1o”. \u00c9l siempre posey\u00f3 la percepci\u00f3n ilimitada, \u00e9l siempre fue Darmakaya. Pero los seres mantienen una noci\u00f3n geogr\u00e1fica – \u00e9l naci\u00f3 all\u00ed e hizo tales y tales cosas, y las personas logran solo verlo de esta forma, lo que en s\u00ed mismo es un milagro, \u00a1que \u00e9l haya surgido hist\u00f3ricamente!
\nAquello que piensa, escudri\u00f1a, necesita elementos s\u00f3lidos. Cuando estos no surgen m\u00e1s, resta la mente ilimitada. Esa naturaleza es poderosa en el sentido de que puede generar los propios procesos limitados, la naturaleza de Darmakaya es libertad.
\nEs bonito ver c\u00f3mo se describe el surgimiento del cuerpo humano en las ense\u00f1anzas vajrayana. En un principio, es auto-generado, se desplaza a trav\u00e9s de las monta\u00f1as, est\u00e1 m\u00e1s all\u00e1 de la geograf\u00eda. Es el aspecto m\u00e1s sutil de nuestra identidad, y esta es auto-surgida, es transl\u00facida. Esta se desplaza y despu\u00e9s va agregando elementos que van solidificando ese proceso, y capa por capa surge esta apariencia que tenemos ahora. Cuando de Darmakaya comienzan a surgir las formas, estas no se establecen con huesos y c\u00e9lulas, pero cuando miramos esto m\u00e1s de cerca, vemos que ella nunca se disolvi\u00f3 para dar lugar la carne y huesos, todav\u00eda hoy es et\u00e9rea. Entonces podemos percibir esta caracter\u00edstica: sigue operando y sigue estrutur\u00e1ndose. De la misma manera que un casamiento se estructura, con un coche, una casa, un papel, familias que se entrelazan, esto crea una solidez. Todo comenz\u00f3 cuando uno mir\u00f3 al otro en el banco escolar. Si la semana siguiente ella se hubiera enfermado y no hubiera aparecido en la clase, no habr\u00eda casamiento.
\nCuando recitamos “gate gate paragate parasamgate bodhi soha”, estamos expresando la superaci\u00f3n del velo. Sin superar el velo no hay c\u00f3mo. Este representa el “Sutra del Coraz\u00f3n”, que libera todo eso. Sin eso el proceso contin\u00faa, la mente puede ser m\u00e1s amplia, pero es la mente, “gate gate” corresponde a cruzar el r\u00edo, por eso es considerado el maha-mantra, el mantra que no tiene ninguna construcci\u00f3n. Por eso los bodisatvas-mahasatvas no tienen miedo, reposan m\u00e1s all\u00e1 de las construcciones. El “Sutra del Coraz\u00f3n” es as\u00ed llamado porque es el centro, el n\u00facleo de la sabidur\u00eda transcendental revelado a trav\u00e9s de los 44 \u00edtems de contemplaci\u00f3n se\u00f1alados en el sutra. Vemos all\u00ed que “la forma es vac\u00edo, el vac\u00edo es forma, la forma no es diferente al vac\u00edo”, y as\u00ed en m\u00e1s con muerte, iluminaci\u00f3n, uno por uno de estos \u00edtems. Cada uno tiene 4 aspectos que tienen que ser reconocidos, entonces multiplicamos y tenemos 176 puntos de contemplaci\u00f3n. Viendo esto entendemos porqu\u00e9 Asanga se qued\u00f3 doce a\u00f1os en retiro, porqu\u00e9 Bodidarma se qued\u00f3 9 a\u00f1os frente una pared y porqu\u00e9 el propio Buda practic\u00f3 por seis a\u00f1os en reclusi\u00f3n en el bosque.<\/p>","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
Lama Padma Samtem imparti\u00f3 esta ense\u00f1anza en el CEBB Camiho do Meio, en Viam\u00e3o, en la primavera de 1999 (transcripci\u00f3n de forma directa y revisado por Padma Dorje).<\/em><\/p>\nContenido:<\/strong> Tenemos aqu\u00ed una introducci\u00f3n y la breve descripci\u00f3n de una gu\u00eda de pr\u00e1ctica de meditaci\u00f3n y contemplaci\u00f3n que comienza con la etapa de tranquilizaci\u00f3n de la mente en meditaci\u00f3n formal y va, a trav\u00e9s de 23 \u00edtems, hasta la \u00faltima etapa del Noble Camino \u00d3ctuplo. La descripci\u00f3n comienza con el alcance y los l\u00edmites de este tipo de abordaje y el perfil de los practicantes a qui\u00e9nes les puede ser \u00fatil, y contin\u00faa por la motivaci\u00f3n, por el significado de la felicidad y por siete formas de resumir lo que sea “camino espiritual”, pasa entonces por la descripci\u00f3n de la gu\u00eda propiamente dicha y termina con el examen de las experiencias de lucidez, libertad y compasi\u00f3n ilimitadas.\u00a0 <\/p>\nUtilidad:<\/strong> Para que los practicantes entiendan un contexto general del camino budista de contemplaci\u00f3n y meditaci\u00f3n y puedan localizar los desaf\u00edos que se ofrecen m\u00e1s adelante y eval\u00faen las etapas donde hubo fallas – fuentes ocultas de obst\u00e1culos sutiles por vidas y vidas. 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La descripci\u00f3n comienza con el alcance y los l\u00edmites de este tipo de abordaje y el perfil de los practicantes a qui\u00e9nes les puede ser \u00fatil, y contin\u00faa por la motivaci\u00f3n, por el significado de la felicidad y por siete formas de resumir lo que sea \"camino espiritual\", pasa entonces por la descripci\u00f3n de la gu\u00eda propiamente dicha y termina con el examen de las experiencias de lucidez, libertad y compasi\u00f3n ilimitadas.\u00a0 Utilidad: Para que los practicantes entiendan un contexto general del camino budista de contemplaci\u00f3n y meditaci\u00f3n y puedan localizar los desaf\u00edos que se ofrecen m\u00e1s adelante y eval\u00faen las etapas donde hubo fallas - fuentes ocultas de obst\u00e1culos sutiles por vidas y vidas. 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\n1. Si alguien pregunta qu\u00e9 es el camino budista, decimos que es Noble Camino de Ocho Pasos. Esta respuesta es completa.
\n2. Si quisi\u00e9ramos explicarlo de otra manera, podemos decir que es la remoci\u00f3n de los obst\u00e1culos que crean la experiencia c\u00edclica. Esta experiencia es lo que crea el aspecto de solidez de lo que vemos. No obstante siempre hemos estado libres de la experiencia c\u00edclica, de la misma forma que la pantalla del cine est\u00e1 naturalmente libre de las explosiones que exhibe.
\n3. Podemos colocar esto de forma m\u00e1s directa, la naturaleza de nuestra mente ya es\u00a0 perfectamente luminosa y libre. Entonces, el camino budista es el camino que descubre la naturaleza de nuestra mente como luminosa, leve, libre, etc. Es el camino que nada agrega, nada crea, nada entrena, y nada estabiliza. Dicho as\u00ed puede parecer extra\u00f1o, siempre nos ha parecido que estamos entrenando, estabilizando, etc. Lo qu\u00e9 hacemos en verdad es crear una especie de \u201cveh\u00edculo del practicante\u201d, y este veh\u00edculo va a ser abandonado m\u00e1s tarde. Con nuestro veh\u00edculo usual, ordinario, generalmente no alcanzamos la liberaci\u00f3n.
\nEn la mitad de la pel\u00edcula nos convertimos en Charles Bronson, entonces alguien argumenta que por lo menos nuestras rabias son justas, al estar bajo la forma de Charles Bronson. El punto es que no nos parece justo sentir ning\u00fan tipo de rabia, pero inevitablemente terminamos funcionando dentro de aquella l\u00f3gica. Por esta raz\u00f3n creamos un elemento transitorio. No negamos la coherencia de aquello, forma parte de ayudar a los otros seres percibir la coherencia con que act\u00faan. S\u00f3lo que es indispensable percibir que esta coherencia es construida, que existe una libertad adicional. Si negamos la coherencia con que los otros est\u00e1n actuando, les movemos el piso. Por esta raz\u00f3n debemos evitar la visi\u00f3n filos\u00f3fica. \u00c9sta intenta establecer una nueva visi\u00f3n, pero esto solamente polariza el proceso. Lo mejor es decir que el ser est\u00e1 en lo correcto, pero percibir que existen alternativas. Nuestra habilidad es reconocer la libertad de los otros.
\nEstos son los varios corolarios del\u00a0 camino espiritual, varias formas de describir el proceso. \u201cBasta quitar las construcciones superpuestas, disolver una a una las transitoriedades\u201d. Este proceso es dram\u00e1tico, las realidades se sustentan de esta forma.
\n4. Otra forma de explicarlo es como el camino para tranquilizar la mente.\u00a0 Normalmente la mente tan solo salta incesantemente de un lugar a otro. Al interrumpir este proceso de giro, \u00e9sta retoma su punto de equilibrio natural. La mente no es un proceso estable, casi siempre est\u00e1 ligada al proceso del gallo.
\n5. Otra forma de explicar el camino entero es decir que es una purificaci\u00f3n del cuerpo,\u00a0 habla y mente, hasta que se conviertan en cuerpo vajra, habla vajra y mente vajra.\u00a0 El cuerpo, el habla y la mente manifiestan entonces los tres cuerpos de iluminaci\u00f3n, Nirmanakaya, Sambhogakaya y Darmakaya.
\n6. Garab Dorje, el primer gur\u00fa humano del linaje nyingma dice: \u201cel camino entero tiene tres etapas, en la primera etapa o\u00edmos y generamos la visi\u00f3n, despu\u00e9s meditamos con el poder de la visi\u00f3n, y entonces, habiendo liberado los obst\u00e1culos actuamos de forma libre para beneficio de todos los seres\u201d. Podemos explicar el camino budista de esa forma: o\u00edr, meditar y actuar.
\n7. Hay adem\u00e1s otra forma que se basa en cuatro etapas de entrenamiento de la mente que hacemos incesantemente. Pensamos en las ense\u00f1anzas, contemplamos nuestra vida, acciones y objetos mentales desde el punto de vista de estas ense\u00f1anzas, meditamos enfocando las cosas a partir de la naturaleza no-construida, y finalmente disolvemos las apariencias y nos liberamos de la apariencia condicionada que las cosas manifiestan.
\nEstas son varias formas de visi\u00f3n del camino entero. Esto completa la tercera parte de este sobrevuelo de la visi\u00f3n por el camino Mahayana.<\/p>\n
La pr\u00e1ctica en s\u00ed es aqu\u00ed propuesta en 23 etapas sucesivas. El objetivo de esta gu\u00eda es facilitar la visi\u00f3n y la pr\u00e1ctica del camino. Otras formas de organizaci\u00f3n pueden ser propuestas. El presente abordaje toma la tranquilizaci\u00f3n y la lucidez como los instrumentos b\u00e1sicos de la b\u00fasqueda de la liberaci\u00f3n de la experiencia de la rueda de la vida. El m\u00e9todo b\u00e1sico es la meditaci\u00f3n sentada y la pr\u00e1ctica en la vida cotidiana, de tal modo que progresivamente no haya m\u00e1s diferencia entre la experiencia de la meditaci\u00f3n y las experiencias anteriores y posteriores.
\nLas tres primeras son etapas de tranquilizaci\u00f3n. El objetivo es desarrollar una estabilidad que nos permita mirar la realidad, que nos haga menos reactivos. Si estuvi\u00e9ramos muy reactivos, muy acelerados, s\u00f3lo reaccionamos y no hay posibilidad de cualquier sabidur\u00eda. Estas etapas son para que sepamos que podemos respirar y estabilizar cuerpo, habla y mente. Sin esto no hay posibilidad cualquiera de dirigir el proceso, no hay c\u00f3mo colocar un veh\u00edculo de sabidur\u00eda en nuestro camino. En este punto, y a\u00fan antes de esto, necesitamos de aquel que va a caminar, aquel que va a generar tranquilidad, aquel que est\u00e1 dominado por una inestabilidad.
\nEntonces, en la cuarta etapa, seguimos un grupo de actividades que va hasta la d\u00e9cima primera etapa, y en este intervalo trabajamos purificando la motivaci\u00f3n. Pensamos, contemplamos, meditamos y reposamos la mente, hacemos esto incesantemente. Con este proceso conseguimos, finalmente, generar la motivaci\u00f3n correcta. Calmamos la mente con las primeras tres etapas, y con esta lucidez podemos evaluar la verdadera circunstancia de nuestra experiencia c\u00edclica.
\nAl principio estamos completamente inmersos en la experiencia c\u00edclica. Entonces, usando esta mente m\u00e1s tranquila, examinando conscientemente los procesos internos con base en esta artificialidad, usamos esta tranquilidad, aunque poca, para examinar profundamente nuestra experiencia c\u00edclica. Vamos a recordar que existe alguien que nos ayuda en este proceso, que existen ense\u00f1anzas, que hay seres que pasaron por esto, que generaron una lucidez que se mantiene viva generaci\u00f3n tras generaci\u00f3n. Entonces examinamos que nuestro cuerpo humano es precioso, que disponemos de condiciones muy favorables, siendo la mayor que Buda vino, predic\u00f3 el Darma, y las ense\u00f1anzas sobrevivieron. Entonces estamos en condiciones de practicar estas ense\u00f1anzas. El hecho de que hayamos venido como seres humanos posibilita ese acceso. Estas ense\u00f1anzas son raras y casi inexplicables, son transcendentes pero se manifiestan en el mundo condicionado, hay una magia en esto. Entonces reconocemos que tenemos condiciones humanas perfectas, que podemos acceder a esto, y reconocemos que nuestra vida puede ser tocada por las bendiciones de los Budas. Podemos tener la experiencia de una vida realmente preciosa. Esto es lo que se dice respecto a los factores positivos que disponemos. En cada uno de estos casos, o\u00edmos, pensamos, reconocemos y examinamos si estamos conscientes de esto mientras actuamos en el mundo.
\nEntonces, en la novena etapa, reconocemos que estamos bajo el dominio de la impermanencia, que todos esos factores positivos son transitorios y pueden acabar en cualquier momento.
\nEn la d\u00e9cima etapa, reconocemos que aunque hayamos o\u00eddo ense\u00f1anzas, aunque estemos tranquilizando la mente, aunque hayamos reducido el flujo de los pensamientos, aunque oigamos ense\u00f1anzas frecuentemente, aun as\u00ed el karma nos domina. Estamos a su merced, a merced de impulsos.
\nEntonces surge la d\u00e9cimo primera etapa. Esta es la comprensi\u00f3n de que la dependencia de factores produce sufrimiento inevitable, la dependencia de esos impulsos k\u00e1rmicos inevitablemente produce un sufrimiento, sea ese karma aparentemente positivo o negativo.
\nLa experiencia de sufrimiento es inevitable. Se traduce como vedanas o como jana-marana, o a\u00fan como jeti, que son las circunstancias de la vida en que nos sentimos aprisionados (rueda de la vida).
\nSi realmente o\u00edmos, pensamos, contemplamos nuestra vida de acuerdo con estas etapas, cuando llegamos a la d\u00e9cima primera surge una decisi\u00f3n, que es tomar refugio en la naturaleza no-construida. Queremos finalmente alejarnos de todo lo que tenga que ver con la experiencia c\u00edclica. Entonces nos refugiamos en Buda, en el Darma y en la Sanga. Entendemos el significado de esto, o\u00edmos largamente al respecto, contemplamos, estabilizamos esto, y finalmente reposamos nuevamente. Hacemos esto con cada uno de los tres refugios. Conscientes de lo que significa, tomamos esa decisi\u00f3n. Tomamos refugio en la propia naturaleza no-construida, representada por Buda, en las ense\u00f1anzas que brotan de esa naturaleza y generan libertad en relaci\u00f3n a la construcciones.
\nLos m\u00e9dicos y los enfermeros no rechazan la enfermedad. Desarrollan medios de superar esta com\u00fan aversi\u00f3n. Tienen apego, no logran ver alguien enfermo que ya van atr\u00e1s de \u00e9l. “No se mate, no se tire por la ventana”. Este es un punto muy importante, no nos apartamos del samsara en el sentido “vade retro samsara”, s\u00f3lo generamos una libertad en relaci\u00f3n a este proceso. No es una aversi\u00f3n. Hay una libertad, los m\u00e9dicos andan en medio de la enfermedad. El objetivo es ganar una estabilidad que est\u00e1 m\u00e1s all\u00e1 de las enfermedades, para ser capaz de moverse en ese \u00e1mbito sin incomodidad. Entonces surge todo tipo de especulaci\u00f3n: “\u00bfCu\u00e1l es la profec\u00eda budista para la nueva era? \u00bfSer abducido por extraterrestres?”. En la visi\u00f3n budista hacemos el voto de ser el \u00faltimo a ser evacuado. Los otros seres hacen el voto de ser los primeros. Si ven desgracias, huyen. Todos los seres que tienen formaci\u00f3n, tienen una conciencia m\u00e1s all\u00e1 de las desgracias. Los practicantes budistas hacen este voto, el Dalai Lama dijo que mientras haya espacio, \u00e9l retorna para beneficio de los seres.
\nLo importante es colocar la motivaci\u00f3n correcta en la comprensi\u00f3n de este tema. La desgracia sucede, no importa si el a\u00f1o se termina o si pasa un astro destructor. En el mundo actualmente mueren 10 millones cada a\u00f1o. No necesitamos ninguna desgracia m\u00e1s. Considerando que cada hombre se casa, promedio, con 2 mujeres, siempre va a haber alguna desgracia involucrada… Calculen el n\u00famero de novias entonces, es como si fueran luces que se prenden y se apagan en un gran panel… Vean como es vasto el mundo donde los lamas tienen que actuar: 6 billones de seres con pocas oportunidades. La situaci\u00f3n es grav\u00edsima.
\nCon estas etapas concluidas, las tres siguientes est\u00e1n amartilladas. Cuando llegamos al punto de tomar los tres refugios, entonces naturalmente vamos a entender la d\u00e9cima quinta etapa. Es importante que examinemos lo que nos lleva a los impulsos de las acciones no-virtuosas de mente. Si est\u00e1n desenraizadas, eso significa que los tres refugios est\u00e1n completos. Las cuatro acciones de habla tambi\u00e9n son un control de calidad. Si los refugios fueron hechos en verdad, esas acciones no-virtuosas de cuerpo, habla y mente no brotan. Hasta la d\u00e9cima cuarta etapa estamos a\u00fan en el primer paso del Noble Camino de Ocho Pasos ense\u00f1ado por Buda. Para percibir como este estudio es vasto, no han sido descritos espec\u00edficamente los seis reinos, los doce eslabones, los tres animales – todos estos elementos est\u00e1n dentro de la d\u00e9cima etapa (donde examinamos el karma).
\nEntonces, al concluir la d\u00e9cima s\u00e9ptima etapa, y la cuarta del Noble Camino de Ocho Pasos, surge una cosa extraordinaria, el primer elemento realmente trascendente. Finalmente hemos eliminado todos los elementos artificiales de seguridad que generamos a trav\u00e9s de la experiencia c\u00edclica. Las acciones no-virtuosas han sido nuestro elemento de seguridad – cuando las cosas van mal, o matamos o robamos o tenemos mala voluntad. Son los instrumentos que tenemos para movernos condicionadamente en la experiencia c\u00edclica. Cuando abdicamos de esto, estamos desnudos, completamente expuestos, sin defensas.
\nEn este punto o\u00edmos sobre la fe, sobre la naturaleza no-construida. Abdicamos de todo aquello que est\u00e1 basado en un elemento de victoria y derrota. Estamos como en un campo lleno de espinas con la piel desnuda, en ese momento nos abrimos a la experiencia trascendente de Buda. Vivimos finalmente m\u00e1s all\u00e1 de la experiencia c\u00edclica, y en ese momento surge una estabilidad inexplicable. La serenidad de aquello que es c\u00f3mo es, no como un elemento de fuerza. Es inmune a una percepci\u00f3n particular, inmune a todas las tribulaciones impermanentes. Es c\u00f3mo percibir que la pantalla no explota con las explosiones de la pel\u00edcula.
\nEn este punto estamos siempre en meditaci\u00f3n. En este momento ya tenemos estabilidad en la disoluci\u00f3n de las apariencias invasivas. Existen elementos externos que forman parte de ese proceso. En esa etapa a\u00fan existe una fe mezclada con una libertad, hay una sensaci\u00f3n de abandono y fragilidad. Es como la certeza de un ser muy fr\u00e1gil que mira a los ojos de otro mucho m\u00e1s grande, y no sabe c\u00f3mo, pero no tiene miedo de ser aplastado. Si lo fuera, no tendr\u00eda importancia, el grande no es m\u00e1s fuerte que la verdad que anima aquel peque\u00f1o ser. La persona simplemente no recula, no penetra en las 10 acciones no-virtuosas. Sin embargo su fe no elimina la sensaci\u00f3n de ser destruido, a\u00fan hay un v\u00ednculo con una existencia individual. El ser es una especie de santo airado y exaltado. Exaltaci\u00f3n es una buena palabra, los terapeutas lo mirar\u00edan y le mandar\u00edan tomar alg\u00fan remedio… La persona no mira el tama\u00f1o del problema, tiene una firmeza inamovible.
\nSe me ocurre un ejemplo que es del budismo zen. No piensen que s\u00f3lo los monasterios de hoy tienen problemas. Cierta vez una monja muy linda en un monasterio en Jap\u00f3n, no s\u00e9 bien c\u00f3mo, pero era un monasterio mixto, despert\u00f3 los vientos de uno de los monjes. Vaya uno a saber qu\u00e9 fue lo que le dijo a ella. \u00c9l viv\u00eda insistiendo, y la monja completamente serena. Un d\u00eda ella entra desnuda, en una sala llena de monjes meditando, y le dice al muchacho “aqu\u00ed tienes lo que pediste.”
\nEs una certeza que cruza cualquier barrera. Ella a\u00fan ten\u00eda una conciencia individual, una sensaci\u00f3n de ganancia o p\u00e9rdida, pero el otro no puede hacer nada, porque no hay miedo de cualquier tipo. Pero la sensaci\u00f3n de victoria est\u00e1 presente, la d\u00e9cima octava etapa es una confianza ilimitada. Esa confianza es lo que finalmente permite la experiencia de una existencia adem\u00e1s de las identidades, adem\u00e1s de ganancias y p\u00e9rdidas.
\n\u00bfComo podr\u00edamos acceder a esa regi\u00f3n? En las etapas subsecuentes esta se purifica, pero al principio nos preguntamos qu\u00e9 es lo que nos permite la experiencia de estar vivos, qu\u00e9 es lo que nos da la sensaci\u00f3n de vida. Esto no depende de una identidad. Cuando percibimos esto, decimos “siempre fue as\u00ed, nunca fue diferente”. Y esta es una caracter\u00edstica de la liberaci\u00f3n. Tenemos la sensaci\u00f3n de que siempre fue as\u00ed. Es diferente de una experiencia de construcci\u00f3n. “Nunca hab\u00eda sido as\u00ed, que locura, ufa, por fin, qu\u00e9 alivio ahora”, cuando decimos esto, es una garant\u00eda de que estamos en un estado particular, no en la liberaci\u00f3n. Si fuera algo que se logra, eventualmente vamos a perderlo. La liberaci\u00f3n no es as\u00ed. Cuando decimos “ah! siempre tuve esto y nunca lo hab\u00eda visto”, entonces s\u00ed tal vez sea una experiencia verdadera.
\nFinalmente descubrimos que compasi\u00f3n, amor, alegr\u00eda, ecuanimidad, son cualidades transcendentes. Son cualidades que se manifiestan transcendiendo la identidad. Esto s\u00f3lo es posible porque hay dieciocho etapas anteriores, subdivididas. Estas cuatro cualidades son como resplandores de la naturaleza no-construida.
\nCuando las cuatro cualidades inconmensurables surgen, el aspecto m\u00e1s importante es que son transcendentes, corresponden al d\u00e9cimo noveno \u00edtem de esta gu\u00eda de meditaci\u00f3n. Son cualidades que no pueden ser practicadas dentro de una identidad, por eso se manifiestan de esta forma.
\nRecapitulando, estamos en el quinto paso del Noble Camino. El primero va hasta el tercer \u00edtem, el segundo va hasta el d\u00e9cimo primero \u00edtem, el tercero hasta el d\u00e9cimo cuarto, el cuarto hasta el d\u00e9cimo s\u00e9ptimo, el quinto hasta el vig\u00e9simo \u00edtem de esta gu\u00eda.
\nLa vig\u00e9sima etapa trata de seis caminos transcendentes. Son pr\u00e1cticas que solo son posibles mientras no son practicadas por un alguien. De hecho, est\u00e1n m\u00e1s all\u00e1 de alguien y otro, por eso se llaman “paramitas”, nos llevan en direcci\u00f3n a la margen de la liberaci\u00f3n. Si una identidad, aunque m\u00ednima, est\u00e1 en la pr\u00e1ctica de estas virtudes, no podr\u00edan ser llamadas “paramitas”. Las cualidades inconmensurables, como la compasi\u00f3n, por ejemplo, ya son una manifestaci\u00f3n m\u00e1s all\u00e1 de las identidades. La existencia de estas es mayor que la de una identidad, y as\u00ed tambi\u00e9n sucede con las paramitas. No es que el Buda beneficie a los seres, \u00e9l no ve separaci\u00f3n entre \u00e9l y los seres, la mente de \u00e9l no es local.
\nLa experiencia mayor a\u00fan no sucedi\u00f3. A\u00fan hay alguna solidez en este proceso. Entonces surge la vig\u00e9sima primera etapa, el Buda se sienta bajo el \u00e1rbol, y esa estabilidad no es s\u00f3lo de cuerpo, se relaciona con el “cuerpo ampliado”, digamos as\u00ed. En nuestra experiencia ordinaria de cuerpo, sentimos algo que nos toca con el codo y nuestra mente opera, estamos centrados en esta experiencia. Este es el l\u00edmite de la mente que opera a trav\u00e9s de los sentidos.
\nLibres de los sentidos, podemos adivinar cosas para adelante y atr\u00e1s en el tiempo. Esta es la caracter\u00edstica de la liberaci\u00f3n. Siempre tuvimos esta caracter\u00edstica. Pensamos “mi hija est\u00e1 en casa, ya es tarde, ma\u00f1ana tiene prueba”. Ninguna de estas conclusiones pertenece a la naturaleza de los sentidos, la clase de ma\u00f1ana no es un sonido especial que o\u00edmos. Pero hay un sentido de plasticidad, en lo que ser\u00eda el tiempo y el espacio. Descubrimos que, de acuerdo con este movimiento aparente, tenemos emociones, nos sentimos vivos, tenemos prop\u00f3sitos, urgencias. Esto no es local, ni depende de factores locales, no est\u00e1 geogr\u00e1ficamente condicionado.
\nLo que pacificamos y estabilizamos ya no es solamente este cuerpo biol\u00f3gico que vemos aqu\u00ed. Podemos usufructuar la experiencia no construida en cada elemento construido. Primero reconocemos la consistencia de este como inseparable de nosotros, el aspecto del propio objeto como inseparable de nosotros. Normalmente atribuimos significados autom\u00e1ticos cuando permitimos el surgimiento de los objetos. Y, contemplando as\u00ed, penetramos en esta 22a etapa, el \u00faltimo bloque, en la operaci\u00f3n mental que surge junto con la percepci\u00f3n y reconocimiento de las apariencias.
\nEntramos en esta pr\u00e1ctica para percibir c\u00f3mo se procesan los procesos de cognici\u00f3n. Tenemos 44 formas de atribuciones de significados. Esta etapa est\u00e1 descrita en el “Sutra del Coraz\u00f3n”. Aqu\u00ed agujereamos el velo de Maya. Finalmente, entendemos al Buda cuando dice “al abrir los ojos los seres miran fijamente la niebla”. Esto queda claro. Hay varias etapas dentro de este proceso: rechazo de la niebla, trascendencia de la niebla o pacificaci\u00f3n de la niebla. En determinada etapa consideramos a esto como la prisi\u00f3n, despu\u00e9s algo de lo que podemos librarnos, despu\u00e9s pacificamos reconoci\u00e9ndola como inseparable de la naturaleza ilimitada, contemplamos con una sonrisa el proceso todo. Eso nos habilita la cuarta forma de lidiar con la niebla: retornar a ella para beneficio de los seres. Vemos que esto es un proceso que siempre estuvo presente, cuando las “fichas caen”, la gente ve que esto siempre fue as\u00ed.
\nEn la vig\u00e9sima tercera etapa tenemos el samma-samadhi, una experiencia de absorci\u00f3n en la naturaleza ilimitada, libre de cualquier construcci\u00f3n. Es como si fuera la serenidad absoluta de la naturaleza no-construida. En relaci\u00f3n a esto, existe una completa liberaci\u00f3n de la individualidad, no hay ninguno “yo” involucrado. Esto es particular, el samsara ces\u00f3, cuando el Buda se levanta vuelve a los ojos que reconocen la naturaleza libre de los seres. Es la liberaci\u00f3n del karma. En la vig\u00e9sima segunda, hay una discriminaci\u00f3n completamente libre. El Buda pasea por todos los mundos, ve a los bodisatvas, se reconoce inseparable, instant\u00e1neamente conectado con todos ellos. Entendemos entonces cuando el Buda describe que “todos los fen\u00f3menos manifiestan el sonido del Darma”. Esta es la vig\u00e9sima segunda etapa. En samma-samadhi el Buda no est\u00e1 m\u00e1s en un mundo mirando m\u00e1s all\u00e1 de las apariencias, \u00e9l cesa la experiencia de los mundos. Pero aun as\u00ed, a\u00fan sin perder la libertad, \u00e9l retorna para beneficio de los seres.
\nSamma-samadhi es el nombre t\u00e9cnico del octavo paso del Noble Camino, que corresponde a la iluminaci\u00f3n, al vig\u00e9simo tercer \u00edtem de esta gu\u00eda, es Darmakaya. Los Budas con esta visi\u00f3n ilimitada se manifestan en los distintos mundos particulares. A partir de Darmakaya incesantemente surgen los cuerpos de la iluminaci\u00f3n. En la vig\u00e9sima tercera etapa \u00e9l no ve a los seres de forma separativa. Entonces \u00e9l emana los cuerpos inseparables de la iluminaci\u00f3n. No genera Sambhogakaya porque hay una “p\u00e9rdida de calidad”, esto se da porque en este momento la forma es pura. Los Budas est\u00e1n fuera de la rueda de la vida, ellos no est\u00e1n jugando a ning\u00fan juego, aunque sus formas surjan. La forma normalmente genera impulsos, al estilo de la v\u00edbora y del gallo, y entonces tenemos conciencias separadas de todas las cosas. Estas son las tres experiencias correspondientes a la rueda de la vida. Los Budas est\u00e1n libres de los tres animales.
\nDe hecho, la propia experiencia de la “mente” cesa en la vig\u00e9sima segunda etapa, ella normalmente opera inseparable del gallo, exige una operaci\u00f3n conjunta con la percepci\u00f3n condicionada autom\u00e1tica. La naturaleza m\u00e1s sutil del gallo es la percepci\u00f3n. Cuando vemos A, B surge al lado. Cuando vemos cualquier objeto, decimos “me gusta aquel color”, y del proceso de percepci\u00f3n brotan los vientos correspondientes. En la vig\u00e9sima tercera no hay ninguno m\u00e1s, para que aquel exista es necesario alg\u00fan tipo de apego. El proceso separativo en s\u00ed ya ces\u00f3 hace m\u00e1s tiempo, desde la d\u00e9cima octava etapa. Pero a\u00fan resta un apego a los objetos. Cuando este es elucidado, hay un proceso autom\u00e1tico de revelaci\u00f3n de significados. La mente, aquello que opera hasta la d\u00e9cima octava etapa, aqu\u00ed entra en la etapa de disoluci\u00f3n.
\nLa iluminaci\u00f3n es nuestra condici\u00f3n natural, si es de la mente, entonces tenemos que usar la palabra “mente” en un otro sentido. Pero la naturaleza \u00faltima existe, de lo contrario creamos otra dualidad. La mente es una expresi\u00f3n de la naturaleza \u00faltima, pero esa experiencia convencional de mente que nosotros tenemos inevitablemente va a cesar. Esa experiencia depende de un personaje que juega a un juego. Dentro de la compasi\u00f3n la mente a\u00fan opera, pero hay un punto en que va a operar m\u00e1s, pero sigue la naturaleza ilimitada que genera los incontables mundos. El Buda se manifest\u00f3 a trav\u00e9s de esto. \u00c9l se vali\u00f3 de un cuerpo. Cuando la muerte llega \u00e9l dice “yo no vine y yo no voy”. Todo el mundo entiende un Buda que vino, \u00e9l dice “vine a un mundo de ensue\u00f1o a predicar un Darma de ensue\u00f1o para seres de ensue\u00f1o”. \u00c9l siempre posey\u00f3 la percepci\u00f3n ilimitada, \u00e9l siempre fue Darmakaya. Pero los seres mantienen una noci\u00f3n geogr\u00e1fica – \u00e9l naci\u00f3 all\u00ed e hizo tales y tales cosas, y las personas logran solo verlo de esta forma, lo que en s\u00ed mismo es un milagro, \u00a1que \u00e9l haya surgido hist\u00f3ricamente!
\nAquello que piensa, escudri\u00f1a, necesita elementos s\u00f3lidos. Cuando estos no surgen m\u00e1s, resta la mente ilimitada. Esa naturaleza es poderosa en el sentido de que puede generar los propios procesos limitados, la naturaleza de Darmakaya es libertad.
\nEs bonito ver c\u00f3mo se describe el surgimiento del cuerpo humano en las ense\u00f1anzas vajrayana. En un principio, es auto-generado, se desplaza a trav\u00e9s de las monta\u00f1as, est\u00e1 m\u00e1s all\u00e1 de la geograf\u00eda. Es el aspecto m\u00e1s sutil de nuestra identidad, y esta es auto-surgida, es transl\u00facida. Esta se desplaza y despu\u00e9s va agregando elementos que van solidificando ese proceso, y capa por capa surge esta apariencia que tenemos ahora. Cuando de Darmakaya comienzan a surgir las formas, estas no se establecen con huesos y c\u00e9lulas, pero cuando miramos esto m\u00e1s de cerca, vemos que ella nunca se disolvi\u00f3 para dar lugar la carne y huesos, todav\u00eda hoy es et\u00e9rea. Entonces podemos percibir esta caracter\u00edstica: sigue operando y sigue estrutur\u00e1ndose. De la misma manera que un casamiento se estructura, con un coche, una casa, un papel, familias que se entrelazan, esto crea una solidez. Todo comenz\u00f3 cuando uno mir\u00f3 al otro en el banco escolar. Si la semana siguiente ella se hubiera enfermado y no hubiera aparecido en la clase, no habr\u00eda casamiento.
\nCuando recitamos “gate gate paragate parasamgate bodhi soha”, estamos expresando la superaci\u00f3n del velo. Sin superar el velo no hay c\u00f3mo. Este representa el “Sutra del Coraz\u00f3n”, que libera todo eso. Sin eso el proceso contin\u00faa, la mente puede ser m\u00e1s amplia, pero es la mente, “gate gate” corresponde a cruzar el r\u00edo, por eso es considerado el maha-mantra, el mantra que no tiene ninguna construcci\u00f3n. Por eso los bodisatvas-mahasatvas no tienen miedo, reposan m\u00e1s all\u00e1 de las construcciones. El “Sutra del Coraz\u00f3n” es as\u00ed llamado porque es el centro, el n\u00facleo de la sabidur\u00eda transcendental revelado a trav\u00e9s de los 44 \u00edtems de contemplaci\u00f3n se\u00f1alados en el sutra. Vemos all\u00ed que “la forma es vac\u00edo, el vac\u00edo es forma, la forma no es diferente al vac\u00edo”, y as\u00ed en m\u00e1s con muerte, iluminaci\u00f3n, uno por uno de estos \u00edtems. Cada uno tiene 4 aspectos que tienen que ser reconocidos, entonces multiplicamos y tenemos 176 puntos de contemplaci\u00f3n. Viendo esto entendemos porqu\u00e9 Asanga se qued\u00f3 doce a\u00f1os en retiro, porqu\u00e9 Bodidarma se qued\u00f3 9 a\u00f1os frente una pared y porqu\u00e9 el propio Buda practic\u00f3 por seis a\u00f1os en reclusi\u00f3n en el bosque.<\/p>","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
Contenido:<\/strong> Tenemos aqu\u00ed una introducci\u00f3n y la breve descripci\u00f3n de una gu\u00eda de pr\u00e1ctica de meditaci\u00f3n y contemplaci\u00f3n que comienza con la etapa de tranquilizaci\u00f3n de la mente en meditaci\u00f3n formal y va, a trav\u00e9s de 23 \u00edtems, hasta la \u00faltima etapa del Noble Camino \u00d3ctuplo. La descripci\u00f3n comienza con el alcance y los l\u00edmites de este tipo de abordaje y el perfil de los practicantes a qui\u00e9nes les puede ser \u00fatil, y contin\u00faa por la motivaci\u00f3n, por el significado de la felicidad y por siete formas de resumir lo que sea “camino espiritual”, pasa entonces por la descripci\u00f3n de la gu\u00eda propiamente dicha y termina con el examen de las experiencias de lucidez, libertad y compasi\u00f3n ilimitadas.\u00a0 <\/p>\n Utilidad:<\/strong> Para que los practicantes entiendan un contexto general del camino budista de contemplaci\u00f3n y meditaci\u00f3n y puedan localizar los desaf\u00edos que se ofrecen m\u00e1s adelante y eval\u00faen las etapas donde hubo fallas – fuentes ocultas de obst\u00e1culos sutiles por vidas y vidas. Este texto ofrece tambi\u00e9n un eje referencial donde cada uno sabr\u00e1 lo que hacer prioritariamente.<\/p>","protected":false},"author":114,"featured_media":68,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[340],"tags":[],"class_list":["post-212","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-es"],"yoast_head":"\nLama Padma Samtem imparti\u00f3 esta ense\u00f1anza en el CEBB Camiho do Meio, en Viam\u00e3o, en la primavera de 1999 (transcripci\u00f3n de forma directa y revisado por Padma Dorje).<\/em><\/p>\n